◎白恩拾（牧師，基督教恩約協會理事長）

經文：創世記廿至廿一章1-8節
這章故事的情節相似於十二章：當亞伯拉罕七十五歲前往埃及時，因怕人殺他，而說太太是自己的妹妹。現在，故事又發生在南方非利士王亞比米勒的國家。亞伯拉罕已經九十九歲，再度稱自己的太太是妹妹，害撒拉被亞比米勒帶走。幸好上帝發出警告，亞比米勒趕緊讓撒拉離開，並給他們禮物和一大筆錢。

面對相似的處境，亞伯拉罕為何重複一樣的作法？答案可以直率地說，因他害怕！亞伯拉罕的害怕，跟廿多年前的原因可能不太一樣，但他經歷過更多恩典和保護，還怕什麼？我們現有的資料有限，在不能弄清楚事實前，先不要輕易評斷他沒信心。舊約學者J. Walton認為，亞伯拉罕用什麼計策求生存，不是經文關注的中心，事件的結局才是重點。

先知也有人性軟弱
上帝對亞伯拉罕的人性軟弱很理解，祂沒為此責備亞伯拉罕。上帝告訴亞比米勒：「亞伯拉罕是先知，他要為你禱告，使你存活。」先知怎會害怕？不能保護太太的安全，還算先知？是的！先知代表上帝說話，而聖經讓我們看見：先知也有人性軟弱。上帝所看見的是亞伯拉罕的內在敬畏順服上帝，完全沒有責備他，我們最好也不要怪他。上帝使用亞伯拉罕向有權勢的王禱告。

軟弱的人為強壯的人禱告，使他存活；心中有懼怕的人，為威脅他的人禱告，讓人活下去。亞伯拉罕經驗到軟弱的人依靠上帝的恩活下去，我們也是如此。

我喜歡讀亞伯拉罕這段故事，它讓我看見上帝的信實和慈愛，包容和接納。祂多麼認識、憐憫我們在自己的軟弱和無助中掙扎，跌倒犯錯不止一次、兩次，比亞伯拉罕還糟。我們即或沒有犯罪羞辱上帝，卻屢屢掉進同一困境。別人在旁看著，不斷向我們搖頭，但上帝知道我們沒有（故意）犯罪，只是在懼怕和困窘中，沒有方法走出來。此時，祂來向我們伸手，以信實和慈愛搭救我們脫離危難，並把豐盛的祝福和榮耀加給我們。

看哪，亞比米勒把許多動物、僕婢送給亞伯拉罕做禮物，把太太還他。又給他一千銀子，這可是相當於一個工人167年的工資，亞伯拉罕竟成為極富有的人。我們生命的每個階段，都可以經歷亞伯拉罕所走過的路，在軟弱和限制中，雖不以軟弱為藉口，卻以軟弱為出發點，謙卑懇求上帝給第二次機會。我們將在上帝的恩典中活下來，並祝福別人。

信心成為撒拉的美德
接下來我們讀到撒拉生子作母親的故事。梁啟超在《新民說》引用「西儒姚哥氏」的話說：「婦人弱也，而為母則強。」在整個廿一章撒拉生以撒的故事中，我們看見年老的撒拉因其愛兒至誠之念，展現梁先生所說「無所於恐，無所於避」的勇氣，令人肅然起敬。

新約希伯來書大篇幅肯定撒拉的美德，稱許她是有信心的人，「從一個彷彿已死的人竟生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（希伯來書十一章11-12節）撒拉雖有很多軟弱和限制─亂出主意，叫丈夫跟使女同房；對上帝的應許「偷笑」。但是，上帝知道她「認為應許她的那位是可信的」，這就是她的美德。

於是上帝「照著祂所說的眷顧撒拉」，眷顧的字面意思是「造訪」（visit）。聖經每講到上帝造訪人，常表示上帝對那人有特別興趣，或有救恩要臨到人（參創世記五十章24節；出埃及記三章16節等處）。現在，上帝造訪撒拉，把恩典的大能帶進入她那「彷彿已死」的世界。撒拉從六十五歲等到九十歲，持續一個長達四分之一個世紀漫長的禱告和等待。她在信心、盼望和愛中，經歷到偉大的神蹟。撒拉所要的不是「小確幸」，她的禱告日後將誕生偉大的君王和國度。

他們給孩子取名以撒，意思是笑。撒拉變成母親，這是女人很大的喜樂。撒拉在乳養孩子，這表示她的身體可以流出奶水！這完全是母親的經驗，她可以燦爛地笑著說：「這是我的兒子！」教父屈梭多模說，這不會讓人覺得她在養別人的孩子。她曾領養過別人的孩子，現在要乳養自己的兒子，這有很大的不同。

過了幾年，以撒斷奶，亞伯拉罕為他辦大型慶生會，慶祝上帝的信實。屈梭多模又說，「無論何時，當上帝展現祂的旨意時，所有的事物都要讓位，困難也要變成簡易，不可能成為可能。只要我們單單展示對祂深度的信心，藉著眼目注視在祂的偉大上，證明祂是有著那超越常人的想法。」

上帝沒有要我們改變我們所不能改變的，祂要我們持守信心和盼望，讓上帝來改變那個祂想改變的─這就是基督徒的美德。今天，很多媽媽像撒拉一樣，在生活中有很多嘆息，為了丈夫或兒女，流很多淚。但讓我們想念撒拉的信心，她到九十歲還在等上帝的應許。忍耐等待─塑造出撒拉「敬虔純潔的品行」。

斷奶象徵屬靈長大成熟
以撒滿三歲斷奶，亞伯拉罕辦了大慶生會。教父俄利根讀出事件背後的屬靈意涵，他提及使徒保羅。保羅要我們以寓意方式理解故事深處的屬靈意涵─撒拉是我們的母親（參加拉太書四章26節）。

那代表所有撒拉的後代應享有屬天的自由和榮耀，不像夏甲的後代在律法主義之下作奴僕。我們若是撒拉的孩子，就該有屬靈成熟度，按時斷奶，接受堅硬的屬靈食譜、吃成人食物，不再如幼兒一般喜歡驕縱地生活（參哥林多前書三章1-2節）。

以撒斷奶，不再靠吸奶水得安慰。保羅說，吃奶象徵屬肉體不成熟的狀態：幼稚、任性，以追求肉體感官立即滿足為生活動機。沒有立刻滿足，就大哭大鬧。吃奶代表沒有能力在是非善惡中，做對的抉擇。

而吃飯菜，代表在屬靈上能分辨是非，可以被委予福音的責任，能自制、忍耐、不任性，有智慧在善惡中做倫理抉擇。保羅說，屬肉體的表現就是「有嫉妒、紛爭」，習慣跟人比較成就多寡，喜歡計算別人的虧欠，都是屬肉體的生活形態（參哥林多前書三章3節）。

當追求獲致成長的靈糧
保羅要我們常常檢查自己，在我們裡面，是不是有很多地方處在奴隸被擄的狀態？也許在工作或讀書時，我們運用理性，很自主自由；但放鬆休息時，則在各種感官和慾望的催逼下失去自由。有時我們喜歡強調受過教育的自尊，要人尊重我的自主人格，但卻有很多時候選擇性地任性不講理，回到嬰孩的人格、要人讓步。

有時在外人面前很重視面子，在家人面前靠肉體即興反應做判斷，不在乎自己的面子。有人在買衣服購物時很理性，吃東西則像嬰孩，有的人恰恰相反。

「嫉妒、紛爭」是肉體外顯的反應，來自於內在世界的放縱，被肉體感官的壓力擠壓得像奴隸，沒有自由和尊貴。因為缺乏順服聖靈的內在紀律，靈性還很幼嫩，即或年長了，上帝天父也不能為我們擺設斷奶的筵席大大慶祝！

使徒保羅在各地看見許多人的屬靈成熟度跟他們的年齡不必然有關。有的人年紀輕輕就有屬靈悟性，可以承擔傳揚福音的責任；有的人年長，卻像嬰孩般不斷奶，生活仍以滿足肉體的需要為話題，對屬靈事物缺乏興趣和認識。

讓我們來為斷奶禱告，那是我們得自由和榮耀尊貴的開始，並對學習和遵守上帝的道產生興趣，因為那才是成年人的糧食。