今年（2019年）適逢諸多百週年紀念活動，五四運動、中文和合本聖經，以及華北神學院建校百週年。1920年代，新思潮新文化風起雲湧，教內有自由派神學的興起，教外則有共產主義的傳入，華北神學院在這樣的時代背景下，於山東滕縣建校誕生。
赫士博士
新思潮新文化風起雲湧
首任校長赫士博士（Dr. Watson Hayes,1857-1944）被視為當時全中國最優秀的神學教授，他的神學立場鮮明，屬於保守的基要主義思想，因為不滿山東基督教大學（齊魯大學）神學院內的行政、個人以及日趨自由派立場，帶著18位神學生退出，自立門戶，在山東本地的中國長老會領袖及信徒支持下，正式成立這所新神學院。
華北神學院的規模迅速展開，不久就因學生人數眾多而聲名遠播，1934年男女學生就達到149人，校長赫士功不可沒。
早在1882年，赫士就接受美北長老會差派至山東，從事學術教學工作，包括天文地理、數理科學以及神學教育，他的這些課程都為要指明聖經的歷史精確性，以及世界是由神創造，而不是藉由進化論創造的。他的神學立場與事奉異象一向保守，堅持聖經無誤的權威。
基要派神學最有力闡發者
1930年代出版的《平信徒海外傳教調查報告》曾如此評價他：「赫士博士是中國迄今為止基要派神學最有力的闡發者。他與普林斯頓的帕頓（Patton）院長和梅欽（Machen）博士同屬一個教義流派，並且為中國的保守派教會作著那些美國學者在美國作的同樣的事情。」赫士強調聖經是信仰與生活的唯一準繩，也因此，聖經的權威在華北神學院的治校方針居於核心的地位。
神學教育乃是為著福音宣教而服務，培養基層教會牧者並招募本地優秀教員，致力推動中國教會的本地化，是華北神學院的特點。
知名的研經牧者，像是楊紹唐、丁立美、蘇佐楊、祁約翰，即畢業於該校；而賈玉銘、張學恭等牧師，則曾任職於此。這些師生的共通特色，就是強調以聖經為中心的信息。華北神學院的何賡詩牧師（Rev. Martin A. Hopkins）曾說：「我們的學生得到了極大的屬靈復興，因此，更加熱情地投入到拯救罪人的工作中去。」
華北神學院經常被人與美國的西敏神學院相提並論。1930年代，他們都是國際基要主義運動裡的柱石，因此，華北神學院也被稱為「中國的西敏神學院」。這句話所代表的，是在基要派人士的眼裡，華北神學院的學術水準與屬靈生活備受推崇，同時也是力抗自由派現代主義神學的灘頭堡。倒是赫士自己曾說：「值得慶幸的是，現代主義主要集中在大城市。」赫士雖有傲人的學術背景，但他的負擔在於力促學生在知識增長的同時，實際從事農村佈道與基層牧養。
除了防止自由派神學的侵蝕，靈恩運動的席捲，也是華北神學院所力阻的。當時靈恩運動所帶來的，除了強調聖靈充滿的外在表現，靈恩主張依靠靈力經驗，提倡說方言的能力，部分卻忽略讀經的重要性，也不重視神學教育，這成了赫士和該校傳教士所不滿的地方。
值得注意的是，中國本土的靈恩派教會耶穌家庭，1920年代在山東泰安成立，與位於滕縣的華北神學院相距僅百餘公里，基要派與靈恩派的信仰衝突在山東地區格外鮮明。因此，赫士的防範方式，就是要求學生更認真研經，他說：「除了徹底了解基督和使徒所教導的真理外，再沒有其他辦法可以防止別人散布錯誤的思想。」
神學院教職員（照片由滕州一中趙曰北老師提供）
翻譯出版西敏要理問答
1900年赫士曾經翻譯出版《要理問答》，內容是西敏信條，是英語體系長老會所奉行的信仰問答。該書1934年由華北神學院教員會修訂，兩年後法毅爾牧師（Rev. S.C.Farrior）附加經節引證。1953年何賡詩牧師再度修訂，到了1995年趙中輝牧師參考前譯，至少是第四度大規模修訂，引證經文並加上註解。2009年改革宗出版社，再更名為《西敏小要理問答》，作為明白聖經真理的最佳教材。當然，《要理問答》的中文翻譯史，本身就是個很有深度，值得研究的題目。
1941年太平洋戰爭爆發，日軍逮捕華北神學院全體美國傳教士，運往山東濰縣樂道院拘留營關押；很遺憾，1944年赫士因病逝世於拘留營中，享年87歲。戰後，華北神學院復校並遷址徐州與無錫。國民政府遷臺後，創校元老教師道雅伯牧師（Rev. Albert Dodd）繼承並發揚華北神學院的歷史與精神，在臺辦學；1991年華北神學院於臺北市再度復校。
華北神學院所代表的，是在自由派神學教育體制，以及靈恩運動席捲包圍下的孤鳥，但德不孤必有鄰，他吸引基要派立場的差會組織與教會信徒，形成另一股力量，帶領中國教會飛往堅守聖經無誤的天空。而赫士博士，就是那隻力挽狂瀾的領航鳥。
