【社論】安樂死議題不該只是談如何死 更要談如何活
檢舉
安樂死是讓病人合法自殺
安樂死其實就是讓病人合法自殺。問題是，想結束生命的病人都只是因著病痛的問題嗎？據研究，其實更多是因為失去求生的意志，而這些人有不少是因著經濟因素，或是失去家人的支持，而非全然疾病帶來的病痛。也因此當安樂死合法化之後，會不會有更多經濟弱勢的病人選擇安樂死？甚至是因著家人的壓力，自願或被迫選擇安樂死呢？因為多數人生病後，會覺得自己拖累家人，不管是在經濟或是人力上的耗損，因而給自己更大的心理壓力，最後選擇安樂死。
面對生命的末期與臨終，國人的醫療觀念已經慢慢地改變了。大家不再像過去一樣積極搶救，甚至對於「無效醫療」也更加地認清。所以從2000年開始實施的「安寧緩和醫療條例」，至今已經越來越多癌末病人接受安寧療護。
而今年政府也開始實施「病人自主權利法」，讓病人可以預立醫療決定書，甚至決定自己在疾病的末期，可以拒絕「維持生命治療、人工營養及流體餵養」；基本上就是「自然死」，讓生命慢慢的流逝。
其實台灣在通過這兩個法令之後，幾乎可以解決久病的問題。畢竟若撤除「維持生命治療、人工營養及流體餵養」，因病人的生命時程短，再加上減痛（嗎啡）藥劑減緩了病人的病痛，可以讓病人在較少痛苦中離世。
死有尊嚴 活也要有尊嚴
現在很多醫療議題都強調個人的自主權，例如安樂死跟墮胎；但生命不僅僅是牽涉到個人，也包含他人，以及對生命的觀念。就像墮胎，如果我們只是強調孕婦的主權，那胎兒的生命權在哪裡呢？至於安樂死，如果我們只是因為疾病痛苦就贊成安樂死，那受憂鬱症纏身的病人也能適用嗎？還有嬰兒出生後是重症患者時，那父母親會不會覺得這嬰兒未來一生辛苦，倒不如早日離世？
對於「尊嚴」與「善終」，沒有人不想要；但是「安樂死」確實可以讓人得到所謂的尊嚴與善終嗎？其實人除了要「死的有尊嚴」，不也希望在疾病末期時「活的有尊嚴」嗎？政府與社會應該要協助經濟弱勢的病患，以及他們的家庭。但當安樂死在沒有眾多的討論以及配套措施之下就貿然通過，未來安樂死會不會成為解決病痛的途徑？成為解決長照問題的快速藥方呢？而這是人們想要的尊嚴嗎？
至於基督徒如何看待安樂死？基督徒多半認為生命是由上帝所賜予，收取的也是上帝；就如傳道書所言：「生有時，死有時」。因此基督徒大致上普遍認為自己生命的起點與終點，都是在上帝手中。所以對於安樂死這種「加工式的自殺」較無法認同。另外，就是人生的痛苦其實不只是病痛，還有其他的痛苦；若是病痛就透過加工自殺來解決，那其他的痛苦該怎麼處理？
遇到苦痛回到上帝面前
基督徒相信上帝的攝理與恩典，也因此在聖經中，當上帝的子民遇到苦痛時，最重要的是回到上帝面前，尋求上帝。像劉俠女士12歲罹患重病使她痛苦不已；但16歲信主後，她從信仰中體驗到生命的價值和尊貴，漸漸改變對生命的看法，轉而充滿希望，爾後亦成立伊甸基金會，幫助許多身心障礙者。
到底什麼是生命？到底生命遇到病痛時我們該如何面對？安樂死的合法不只是解決病痛難耐，更影響人們面對痛苦時的態度，這將深刻影響人類生存的觀念。也因此安樂死的議題不只是談如何死，更要談如何活，如此才能完整，而加入「信仰生命」的角度，才能使此議題更加整全。
