◎范鴻家（聖谷行道會會友）

信心真是一個神奇的東西。 只要有信心，什麼事都能完成 (在信的人凡事都能)。 教會的弟兄姊妹都知道信心的寶貴，也常常引用信心，常聽到“憑信心” “要有信心” “憑信心宣告” “在信心中禱告”之類的話。辦福音餐會還找不到邀請的對象？沒關係，「憑信心！ 先把名額訂下來」， 牧者都會這樣告訴我們。 信心似乎成了萬靈丹，只要有信心，任何困難都能迎刃而解。這真的是信心嗎？

什麼是信心？

信心是屬靈的眼睛。就如同眼睛可以看見有形的物體，靠著信心我們可以看見所盼望的事，可以看見未來的事，就如同已經發生了一樣。 希伯來書定義信心，“信是所望之事的實底，是未見之事的確據”。當然，這些“所望之事”“未見之事”都奠基於神的應許。

牧者教導也鼓勵我們，禱告多引用聖經中神的應許，以信心帶出所求的，如學業、事業、婚姻等得以成就。 而其中最常提及的莫過於病得醫治的禱告。

多年前全教會為一位罹癌姐妹禱告病得醫治，甚至發動禁食，因她三個孩子年幼，最小的才剛足歲，但最終還是不治。難道三四百人的教會沒有一位有信心嗎？只要一位有信心，她不是應該康復嗎？在信的人不是凡事都能嗎？

前年小組來了一位癌友，大腸癌四期，後來受洗歸入基督名下。 有了之前的經驗，這一次特意引用雅各書5:14，“你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來” 。不但為他抹油，小組弟兄姊妹也恆切為他禱告。 但最終神蹟沒有發生。

葉光明教授在他的著作“活出信心”提到，他年輕服役時染病，試著從聖經中尋找神的醫治。聖靈賜給他箴4:20-22，“...又得了醫治全體的良藥”。 他每天三次誦讀這段經文，三個月後不藥而癒。

上面兩個例子同樣引用聖經中的應許，結果卻大不相同，為什麼？我想差別在於我自己引用聖經的應許，而葉教授是聖靈賜給他一段經文作為得醫治的應許。

吳勇長老直腸癌得醫治的例子也相似。在開刀的前一天，吳師母心思正煩亂憂愁的時候 ，五歲半的女兒一邊玩玩具，一邊唱成人的詩歌「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅」。她猛然明白，是神藉著她女兒向她說話。 雖然開刀後醫生診斷癌細胞蔓延全身，只剩三個月壽命。吳勇夫妻憑信心，按著神的應許持續禱告，終得康復，並且一生忠心服事主。

葉光明教授也承認，神沒有用同樣的方法醫治他的疾病，後來幾次生病是透過醫生的診療オ得以康復。 他也認為，別人無法用同樣的方式使病得醫治，因為這樣的應許是個別的，是在當下的。

信心的種類

許多人把心裡的期望和信心混淆。就如何用祚牧師所說的，信心有兩種，盼望的信心和應許的信心。 盼望的信心是出於自己，信心的根據也是自己，因此盼望不必然會成就， 因為神沒有在你的盼望許下承諾。出賽前教練問”有沒有信心贏得比賽?” 全體隊員回答”有”，就是這種信心。這是屬世的信心。

應許的信心，也就是屬靈的信心，是根據於神的應許，因此必然會成就。因為神是信實的，也必然不會背乎自己。 我們常提到的信心就是這一種。

明明我們對神的能力和應許有十足的信心，但屬靈的信心應用在這些事上卻未必有果效。雖然我們常常聽到病得醫治的見證，多位有名望的牧師也承認，為病人禱告並非全都得痊癒。問題究竟出在那裡呢？

我們可能犯下一個錯誤，就是把自己的期望和“所望之事”畫上等號，對“上帝能成就任何事”的信心投射在“上帝願意為我成就任何事”上，認為只要對神有信心，所求所望之事都要成就。 但神“能做” 和神“願做”是兩回事。

倪柝聲把信心分為兩種，特別的信心和普通的信心。 特別的信心就是神對於特別的事情所賜給我們的一種信心，相信神必為我們做成這事情。這也就是唐崇榮牧師所提到事奉主的時候聖靈賜他的信心-恩賜的信心(又有一人蒙這位聖靈賜他信心...林前12:9)。

普通的信心就是老練的基督徒日常對神的信心，並非對特別的事情，乃是對於所有的事情，如神的能力，應許的永生等。

這或許就解答了我們的疑問。我們把普通的信心應用在特別的事情(病得醫治)上。因此我們可以得到一個結論。在我們所求的事上，神沒有賜下應許(神的話語或靈裡的感動)，這件事就不得成就。

信心是怎麼來的？

這恐怕是信心這門功課最難回答的問題！無論你屬於哪一個宗派，都深受信義宗的影響，認為信心是神所賜的。

西敏信條：

-這信心並不是出於他們自己，乃是上帝所賜的。

-信心的恩惠乃是基督的靈在蒙上帝揀選之人心中所作的工，使他們相信以致靈魂得救﹔這信心是通常由聽上帝的道而發生的

所依據的是弗2:8，“你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的”。“這”指的是信心。以及羅10:17，“可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”。信心是神所賜，而且是由聽上帝的道而發生的。

信心如果真的是因著人的理性和意志被聖靈勝過及約束而得著的，我們就要面對一個嚴肅的問題: 強加的信心是真信心嗎？ 強迫的愛會是真愛嗎？ 這是神要的嗎？

信心真是神所賜的？

然而，“人非有信就不能得神的喜悅”(來11:6)這段經文常常縈繞我心頭。若信心是神賜的，神為什麼會喜悅人擁有衪所賜的禮物？這好比一位父親把禮物交給兒子。第二天兒子把這禮物送給父親。這位父親會因此而歡喜快樂嗎？

“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”(創15:6)。這節經文已經透露出神的喜悅。

神為什麼稱亞伯拉罕為“我的朋友”？豈不是因為他空前絕後的信心嗎？他為什麼被稱為信心之父？豈不是因著他的信心大過世上所有人嗎？

假如信心是神所賜的，為什麼我們還要效法亞伯拉罕的信心呢(羅4:16)？如果神把亞伯拉罕的信心賜給你，你豈不就成了新約時代的亞伯拉罕？

假如信心是神所賜的，為什麼有些人的信心比較大(使6:5)，有些比較小？

假如信心是神所賜的，為什麼還要被試驗呢？“叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得着稱讚、榮耀、尊貴。(彼前1:7)

“因為知道你們的信心經過試驗......”(雅1:3 )

這兩節經文告訴我們，神要試驗我們的信心。倒斃在曠野的以色列人就是失敗的例子 ，而百歲亞伯拉罕獻上獨子傳頌至今。如果信心是神所賜的，衪為什麼要賜給我們一個可能是真、可能是假，或是活的，或死的(雅2:26)，經過試驗才知結果的信心？ 你能想像愛我們的神給我們的禮物是假的嗎？絕不可能！因為神絕不試探人(因為上帝...也不試探人，雅1:13)

並非所有人都認同信義宗對弗2:8“這不是出於自己”的解釋。“這”指的是什麼呢？既然在希腊文中這是一個中性詞，明顯它不是指“恩典”或“信心”，因為在希腊文中這兩個詞都是陰性的，也許它指的是描述救恩的從句。救恩是神的恩典(Constable)。神學家David Guzik 也持同樣看法。

如果信心不是神所賜的，那又是怎麼來的呢？毫無疑問，信道(信心)是從聽道來的。你怎能聽見呢？ 因為有人傳道。 誰來傳道呢？ 因為有人奉差遣。 那麼又是誰差遣這些傳道的呢？就是我們的主。 朔本追源，無疑問的，信心生發的過程是恩典，恩典的源頭就是神。

救恩是神白白的恩典。人要做的只是伸出雙手，謙卑領受。只是許多人連手都不願意伸出來。“只是人沒有都聽從福音”(羅10:16)。在人的這一端，聽了神的道，仍然有許多人硬著心不信。 這些不就是撒種的比喻中前兩種，落在路旁的和土淺石頭地上的， 無法生根發芽成長。

“你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝”，這條誡命的發動及行動權在人，同時也隱含了人有不如此行的可能性。愛的本質就是犧牲，心甘情願，主動，沒有一絲勉強。神要我們這樣愛他，因此造人的時候 把自由意識放在人裏頭。

加拉太書五章聖靈與肉體相爭，難道聖靈的能力勝不過我們的肉體嗎？神為何不為我們壓抑肉體的情慾呢？我想神也是藉此考驗我們，是否願意做一個聽命順服的人，順服聖靈的引導自然可以勝過。但是神讓人自行決定，是做一個順服聖靈或是順從肉體情慾的人。同理，神讓人自由的回應上帝的話語 ，是否相信、聽從、接受。

這樣看來，神把接受、相信甚至順服與否留給人自由決定。信與不信是人自由意志決定的结果。但這並不是說，人憑著自己的理性、知識和能力就可以理解並接受神的話語，信心就自然生成。這必然要依靠聖靈的光照和引導。在聖靈的幫助下，人從心裡對神話語的正面回應，領會、接受、信服，信心由然而生。神啊！我相信祢以及所聽到的話是真的，我願意倚靠、順服、遵行到底。

或許我們可以從彼得在水面上行走這件事幫助我們了解，我們的信心也是如此起伏不定。

*彼得的禱告：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」

*主的應許：「你來吧。」

*彼得大有信心： 就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去

*面臨風暴：只因見風甚大，就害怕，將要沉下去

*向主呼救：便喊着說：「主啊，救我！」

*彼得信心大跌：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」

信心到底是如何生發的呢？ 聖靈如何光照人心以致人可以相信過來？ 究竟是先相信而後帶出信心，或是先有信心才相信？這個過程我們無從得知，因為，“你的作為奇妙”(詩139:14)，“...神從始至終的作為，人不能參透”(傳3:11)。