◎文亮（湖光教會主任牧師）
經文：馬太福音12:38-42
當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」
耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。」
上帝創造了一個宇宙的定律、大自然定律、真理的律，按著上帝的全智，這樣的法則是好的，是能給予全人類祝福的律。但撒但卻試圖違背神所訂的律，所謂的「罪惡」，就是悖逆神的律而行。所以，罪惡所帶出來的結果，就是毀滅、死亡；順服神的律，帶出來的就是生命、豐盛。
在一般情況下，上帝並不會違背祂原本訂定的律（就是透過神蹟來改變既定的律），除非為了特殊目的～合乎神的正直、良善、公義、聖潔……的目的；為了阻止人們犯罪～不讓人落入罪惡的毀滅；為了教導人、警戒人、勸勉人；為了審判罪惡、伸張神的公義；為了施行憐憫、醫治與拯救；為了幫助人們更認識祂、經歷祂……。但在人類的歷史上，在不同的時代與社會中，「神蹟」這件事卻常常被濫用，因為有些神蹟並不是出於神，而是出於魔鬼的偽裝，為要讓人走錯誤的道路、偏離真理、臣服於黑暗權勢的伎倆。所以各種奇事、異能，透過各種宗教、邪說來恐嚇、蒙蔽人心的現象，自古以來就未曾間斷過。因此，要能分辨是出於上帝的神蹟，或是出於惡者的怪力亂神，便成為每個世代人們的重要課題，特別是基督徒和教會，更要能察驗與分辨，才不至於被惡者蒙蔽、誤導與欺騙。
今天，我們仍然活在一個神蹟的時代，上帝依然有能力彰顯神蹟，即使有些人認為神蹟不再，或曲解了耶穌的話語，認為神蹟時代已經過去了，但事實上，上帝真實的神蹟從未間斷過。然而，我們必須明白，神蹟的目的，不僅是要我們得著外在的祝福，更是要我們得著神蹟所帶來的內在改變。所以，當文士和法利賽人，以高傲的姿態和口氣對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看」時，耶穌的回答很耐人尋味：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（馬太福音12:39）任何時候，神蹟不是為了滿足人的好奇心而生，更不是為了攏絡人心、吸引人跟隨而存在，若人們的心態上不健康，甚至是錯謬的，那麼上帝並不會滿足人們對神蹟的好奇和要求。
耶穌指出當年文士和法利賽人的問題～虛假的敬拜、道德的沉淪，以及對上帝並非真實和忠誠。這樣的生命，就算有再多的神蹟也於事無補（事實上，他們不知道看過多少耶穌所行的神蹟了。）所以，耶穌說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」耶穌用約拿的神蹟教訓文士和法利賽人，告訴他們什麼是真正的神蹟！並非是表面上約拿在魚腹中三日仍能存活，更重要以及更寶貴的神蹟乃是尼尼微合城的人悔改。這樣的提醒，也是我們應該深思的問題：今天我們是否也得到了相同的神蹟在生命中，如同當年約拿所看見、所經歷的神蹟一樣呢？
耶穌引約拿的神蹟指出，成就一個真正的神蹟（寶貴的神蹟），包含了三方面～「神的救恩」、「人的悔改」、及「渴慕的心」：
一、神的救恩
按著上帝原本創造的律（真理的法則），人類唯一的結局是滅亡～「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創世記2:17）、「因為罪的工價乃是死……。」（羅馬書6:23）然而，上帝並不願意看到祂所愛的人們因罪惡而滅亡，所以，打從亞當夏娃犯罪開始，祂就不斷地施恩與拯救，希望人們可以免於死亡，而不是任憑人們走向滅亡，這就是神蹟～是真正的神蹟。至高完全的神，竟願意為渺小不完全的人預備救恩、完成救恩，這是何等寶貴的神蹟啊！如同聖經所說的：「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」（詩篇103:10）；「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）；「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅馬書6:23）
耶穌也以約拿為例，約拿本應該順服神，前去尼尼微傳講審判與悔改的信息，但他卻選擇背道而馳，逃往他施（西班牙）。所以，當他悖逆神的話，被丟進海裡，正常的結局應該是淹死，但神卻為約拿預備了救贖的恩典，安排一條大魚吞了他，並使他可以再次被興起、被使用。不要以為神只能用約拿，神大可興起更多人，而不是非約拿不可，但上帝將祂的救恩，先臨到本該受審判的約拿身上，希望讓約拿知道，既然他都可以得著赦免，那本該遭受審判的尼尼微，能得到神的憐憫與救恩，也不足為奇了！
有些人聽到約拿的神蹟，會搞錯重點，聚焦討論在哪一種魚可以讓人在肚子裡活三天？於是乎各式各樣的想像和推論紛紛出籠。其實約拿神蹟的重點，並不在約拿沒有被魚消化，而是在上帝的救恩與憐憫，所以我們需要的，不是找出什麼樣的魚可以讓人存活，而是看見上帝的奇妙作為。同樣地，耶穌說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（馬太福音12:40）耶穌把約拿三天經歷救恩的神蹟，拿來對比自己將要三天在地裡頭，為要表明真正的神蹟，不僅是表面所見的肉身復活，更是耶穌所完成的救恩～勝過死亡和陰間的權勢，使人們可以因著耶穌基督復活的生命，得著救贖和永恆的生命。
今天，每一個人都可以經歷到這真正的神蹟，就是耶穌基督的救恩，是透過耶穌十字架的犧牲所成就的，不僅外在身體和生活上會得到祝福，內在生命更會因著聖靈的更新，而得到神蹟式的改變，但前提是必須經過「真實的悔改」才能得著。如果說「神的救恩」是神蹟，那麼「人的悔改」也是一個真正的神蹟了。
二、人的悔改
悔改是神蹟，且是真神蹟，是很寶貴的神蹟，因為叫一個人真實地悔改何其困難。大多數的人都不願承認自己的罪惡或過犯，因為根本不認為自己有問題（認為有問題的是上帝），所以，若一個人能看見自己的罪、承認自己需要耶穌的赦免和救贖，並真實地悔改，一定是神在他心裡動工！
約拿感同身受卻最難理解的，就是看見不可能、也應該不會悔改的尼尼微，竟然全城悔改！當神要他去尼尼微宣講審判的信息時，對約拿來說真是大快人心的事，但約拿可能也意識到，若是去告訴尼尼微，再過四十天上帝將要審判的消息，萬一他們悔改了怎麼辦？約拿似乎心裡有個底，知道上帝要他去尼尼微宣告審判的信息，就是要彰顯神蹟在尼尼微，要全城的人都悔改，所以約拿才刻意逃躲這份差事，逆向前往他施。當然，幾經波折，最後約拿還是去了尼尼微，也照著神的吩咐，宣講了審判的信息。不出所料地，神蹟發生了，尼尼微全城悔改了：「約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。』」（約拿書3:4-7）這對約拿來說，簡直是不可思議的事情！因為他在北國傳講審判與悔改的信息時，並沒有人回應他，但敵人陣營～亞述、尼尼微，竟然因他簡單的兩句話就全城悔改？！約拿知道這是出於上帝的作為，是一個不可思議的神蹟，但約拿卻很不高興，所以要坐看尼尼微四十天後的下場，要看看他們是真悔改還是假悔改。
相信任何人都沒想到，亞述是真的悔改，那絕對是難以想像的真正神蹟！他們遠不及以色列百姓認識神，但他們卻經歷了悔改的神蹟，得到悔改的恩典。所以耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」（馬太福音12:41）若連亞述這個被以色列人看為十惡不赦的罪惡國家，都可以經歷悔改的神蹟，那為何天父的兒女、上帝的選民、神的百姓卻不肯悔改呢？關鍵在於「尼尼微人信服上帝……。」（約拿書3:5）耶穌說，約拿講一天的審判與悔改，就看到尼尼微的悔改神蹟，祂比約拿更大，祂來到世上講了好多個月、好多年，那些能經歷悔改神蹟的人，都悔改了，但那些不肯謙卑信服的，就要自己去面對審判了，因為他們錯過了真正的神蹟、錯過了重要的祝福。如果我們也願意信服神、信服耶穌，願意放下我們的身段、放下我們的主觀意志和想法、放下我們的固執與驕傲，我們也可以經歷悔改的神蹟。
今天多少人經歷過真實的神蹟～真實的悔改？如果我們是以高姿態來到上帝面前；如果我們驕傲、主觀、固執地根本聽不進神的話；如果我們只是企圖從上帝那裡得到今生的榮華富貴；如果我們懷疑和試探性地挑戰上帝，那麼我們並沒有真實地悔改，也不會有真實的重生，也就沒有那悔改的真正神蹟在我們身上了。人的悔改，是真正的神蹟，是出於神的呼召，是出於聖靈的感動：「所以我告訴你們，被上帝的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛』的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」（哥林多前書12:3）今天你我可以成為上帝的兒女～這就是神蹟！一方面是出於上帝救恩的成就，另一方面是出於神的愛與憐憫在我們生命裡動工，使我們能真實地悔改。
仔細想想，按著我們本性的自我、驕傲，怎麼可能悔改？常有人認為：「悔改是哪門子的福音？」、「我到底哪裡不好了？」、「我不好？有人比我更不好，怎麼不去說他？」、「我已經夠好了，還要我怎樣？」、「我就是不悔改，你能拿我怎樣？」……所以，悔改真是一個神蹟，因為按著我們的本性（罪性），原本是不可能悔改的，但在我們真實悔改的當下，是因為基督的愛觸摸了我們、融化了我們，使我們重生。若我們未曾經歷過真實的悔改，那麼我們需要迫切地禱告，讓我們可以在基督裡、在神的愛中、在聖靈裡經歷悔改與重生，因為那是我們領受第三個神蹟的關鍵，唯有經歷過悔改神蹟的人，才能經歷和得著第三個重要的神蹟～渴慕的心與豐盛的生命。
三、渴慕的心
不是每個重生得救的人，都能成為生命豐盛的人。當一個基督徒重生之後，仍然需要不斷地更新、成長，才能讓生命漸漸地長大成熟，滿有基督長成的身量：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（以弗所書4:13）要能夠得到這樣的祝福與增長，首先必須要有一個「渴慕的心」，這渴慕的屬靈胃口對我們來說，也算是一個真正的神蹟了。耶穌說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音5:6），詩人說：「因祂使心裡渴慕的人得以知足，使心裡飢餓的人得飽美物。」（詩篇107:9）擁有渴慕之心的人，通常也是謙卑的人，這樣的生命必能在基督裡領受豐盛的恩典。
但一般時候，我們並不會是一個渴慕神的人。大多時候，人們會渴慕金錢、名利、權柄、愛情、娛樂、學識、地位……，但我們不會渴慕神自己，有些人表面上渴慕來到神面前，但心裡的目的，還是為了得到屬世的一切享受。然而，一個真正渴慕神的人，才能在基督裡得著更豐盛的生命，而渴慕神的關鍵因素，就是～愛！保羅曾說，愛～是神給我們最大的恩賜（參哥林多前書13章）、最寶貴的禮物、也是最大的祝福，當我們能夠真實地愛祂、渴慕祂，就是一個寶貴的神蹟在我們身上。
以前年幼時，聽到基督徒禱告：「求主加添我們愛祢的心！」總覺得很奇怪，你要愛就愛，不愛就不愛，不愛的時候，誰能叫你愛呢？自己不夠愛，還要求神使你更愛祂，不是很奇怪嗎？但後來經歷過戀愛，也看到許多人談戀愛就懂了，常聽到戀愛中的人說：「我想更愛你！」、「請你告訴我，要怎樣你才能感受到我對你的愛？」所以，愛一個人、渴慕跟一個人在一起的心，是一個奇蹟，是可以與日俱增的。那麼，一顆渴慕神的心、愛神的心，同樣也是生命中的奇蹟，並能使我們因著渴慕的心，得著在基督裡的喜樂和滿足。
耶穌以當年南方女王（即示巴女王），從地極（遠處）而來，並且是帶著極珍貴的黃金、香料、寶石等禮物來給所羅門，為了得到所羅門從上帝領受的智慧話語為例，要我們看到示巴女王對真理的渴慕、對智慧的渴慕、甚至是對神的渴慕，而不惜付出極大的代價。但耶穌口中不知說了多少真理的啟示、智慧的言語……，任何一個渴慕真理、渴慕上帝的人，都應該如久旱逢甘霖般地欣喜，怎麼還會有如文士、法利賽人般地反應？不僅無動於衷，甚至想盡辦法找耶穌的麻煩，反對和敵對耶穌。若真愛上帝，豈不該有一顆渴慕的心嗎？除非他們根本沒有重生，自然也就沒有渴慕的心。由文士和法利賽人的行為可以證明，他們不僅沒有重生，也沒有渴慕的心，所以即使耶穌比所羅門更有智慧，說的比所羅門所說的更睿智、更有內涵、更合乎真理，但文士和法利賽人就是無動於衷。可見，若沒有渴慕的心是多麼可怕，即使耶穌就在眼前，你也無法從祂得到更豐盛的生命。
渴慕的心，是多麼重要的祝福，是多麼寶貴的神蹟。從我們願意付上的代價～可以看出我們心中渴慕的程度，我們是否像示巴女王，渴慕且付代價地追尋真理呢？還是像文士和法利賽人，即使神的兒子就在眼前，並有明確的真理，卻還要故意找碴、刻意排拒？禱告神吧！求神給我們飢渴慕義的心、渴慕祂的心、渴慕真理的心、渴慕親眼見祂榮面的心；願我們能渴慕神，如鹿切慕溪水、如旱地盼望甘霖，願我們渴慕祂的同在、祂的愛、祂的憐憫，因為渴慕的心，不僅是生命美好的祝福，更能使生命豐盛和滿足。
結語
在我們的一生中，或許有機會經歷過各式各樣的神蹟，但或許就如同耶穌回應文士和法利賽人的～真正的神蹟（最寶貴的神蹟），是「神的救恩」、「人的悔改」並「渴慕的心」，因這三件事情關乎我們的得救，關乎我們的永生，關乎我們的豐盛、平安、喜樂和滿足。有一些神蹟，是為了幫助人們度過或解決眼前的問題和困難，但這三個神蹟，乃是為了給予我們永恆的應許和祝福，你經歷了這真正的神蹟並得著這寶貴的神蹟了嗎？
回應、討論與延伸問題思想
1. 最大的神蹟，就是神愛世人，甚至將祂的獨生子～耶穌，賜給了我們，使我們可以因信靠祂，得著救恩，不致滅亡，反得永生。請分享或寫下你重生得救時的感動與見證。
2.從神的角度來看，「人的悔改」是何等寶貴的神蹟。你知道為何悔改那麼重要嗎？從本文中，或從其他聖經的教導中，你可以說出悔改的好處與重要性有哪些？
3. 有「渴慕的心」，才能使我們願意付代價，也才能使我們追求到更多、領受更多、得著更多。你對與神之間的關係、對聖經真理，有多渴慕呢？（檢視自己的屬靈生活，為自己渴慕的心打個分數，你自覺有多少分呢？如何提升你對神的渴慕呢？）
