◎文亮（湖光教會主任牧師）
經文：馬太福音16:5-12
門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧。」耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？我對你們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵』，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」門徒這才曉得祂說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
相信每個人都經驗過「負面」的無奈，就是你說任何話、做任何事，別人都可以負面解讀你所說所做的，有些時候令人啼笑皆非，但也有時候會令人非常地沮喪和不悅，負面的思維，的確是要小心和需要調整的。在這段經文中，耶穌告訴門徒要小心法利賽人和撒都該人的酵，門徒第一時間卻以為耶穌在責怪他們沒有帶餅，這實在是很奇怪的邏輯，讓我百思不得其解門徒到底是怎麼聯想的？感覺他們充滿了負面的認知。從耶穌的回話中，大致上可以知道門徒的心思意念，一方面擔心沒有東西吃，另一方面擔心耶穌的責備。因此，耶穌以五餅二魚餵飽五千人，以及七個餅餵飽四千人的事件來提醒門徒：為什麼只是擔心沒東西吃呢？你們難道沒有信心認為我能夠供應嗎？我豈不是透過禱告的教導，告訴你們上帝能將日用的飲食賜給我們嗎？不是告訴過你們，不要為吃什麼喝什麼憂慮嗎？為什麼告訴你們要防備法利賽人和撒都該人的酵，你們想到的卻盡是餓肚子的問題呢？
耶穌所指法利賽人和撒都該人的酵，乃是指他們的教訓所帶出來的影響力，那是心靈層面的影響力，而且是負面的影響力。今天我們生命面對的問題，跟當年的社會問題差不多，最大的問題不是吃不飽、不是沒東西吃、也不是物質上的缺乏，但大多數人們每天所擔心和憂慮的，卻都和物質的多寡有關。那些憂慮物質上不足，或是無法從物質上得到滿足的人，真正的問題是心靈的貧窮，而導致心靈貧窮（心靈的問題）的真正原因，是受了法利賽人和撒都該人的酵的影響，就是屬世的教訓、世界的價值觀、錯謬的邏輯、敗壞的道德與倫理……，這樣的影響如同負面的酵，嚴重破壞了人們的心靈，使我們永遠無法喜樂、滿足，使人誤以為物質可以補滿一切，使人落入無止境的物質追求，甚至衍生難以恢復的心靈疾病。
耶穌要當年的門徒和今天所有的基督徒，務要小心這類的教訓所帶出來的負面影響力，就是錯謬與偏離真理的教訓、價值觀和人生觀，這些教訓所衍生出來的負面「酵」應，可能一開始看起來微不足道，但最終產生的影響力卻是大的。那些錯謬的教訓和觀念，不僅不能使人們的生命更健康、生活更喜樂與滿足，反而使人們陷入永遠不能滿足的危機。我們無法三言兩語道盡錯謬教訓的所有負面影響，但就從法利賽人和撒都該人顯而易見的問題中，也就是耶穌所說要防備他們教訓的「酵」中，提出三方面基督徒必須要謹慎與防備的問題：
一、虛偽的敬虔
無論是法利賽人或撒都該人，都是當年猶太社會中的宗教狂熱份子。請注意！我形容他們是宗教狂熱，是因為他們表面上是追求敬虔的，但實際上內心早已失落了對神真正的敬虔，不過是透過外表的敬虔，追求的卻是心裡所渴望的權力，他們是想藉著宗教對社會的影響力，透過所擁有的地位、權力，來滿足自己的權力慾望。保羅也曾形容這類的人：「他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」（提摩太前書6:4-5）他們要求人們要過敬虔的生活，卻只是要求人們外在的行為，根本不管人們的生命是否跟神有真實的關係，只要外在做到要求就好，因為他們自己沒有重生的生命，自己跟神也沒有真實的關係。
耶穌時代，猶太社會的宗教領袖，就是因著虛偽的敬虔，導致人們落入律法主義的捆鎖中，咸認為外在的裝扮、儀式就是敬虔的象徵，但他們徒有敬虔的外貌，卻失了敬虔的內心。耶穌指責那些人：「他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。」（馬太福音23:5-7）今天的社會中，依然存在許多宗教狂熱的人，因著錯誤的心態與追求，就淪為虛偽的敬虔，他們只注重外在的儀文和形式，甚至以敬虔為得利的門路，就是以虛偽的敬虔來獲得人們的尊重、稱讚，或是得到宗教上所賦予的權力、地位，但上帝要的並不是這些。基督耶穌從來都不是宗教、信仰或文化，就如同耶穌自己所宣告的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14:6）
創造生命的上帝，從起初跟我們之間的關係，就是生命的關係，我們是祂的兒女，是祂所造的，上帝要的是我們真實對祂的愛與敬拜，而不是虛偽的敬虔。所以我們來到上帝面前，不需要偽裝，因為祂不是看外貌，是看內心，祂鑒察我們的心與生命，祂希望我們跟祂之間是真實的關係。今天，我們無論好或不好～祂都願意接納我們，只要我們帶著一顆真誠悔改的心，就必蒙祂的悅納，所以，務要擺脫虛偽敬虔的包袱。還記得那兩個在聖殿裡禱告的法利賽人和稅吏嗎？虛偽的敬虔和真誠的悔改，後者才是神所要的。
我要強調一件事，雖然敬虔的外貌，並不代表真敬虔，但一個真敬虔的心，一定會努力表現出敬虔的態度和行為。今天，一些基督徒和教會，因著內心的不敬虔，卻拿著這樣的聖經背景，以雞毛當令箭，反過來也不看重外貌的敬虔，仗賴著「不要有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的內心」之論述，便容許或引導群眾隨便或任意隨興地敬拜神，還給自己一個美好的理由：神是愛我們的，我們可以很自由、很輕鬆地來敬拜。於是把敬拜神變成是追求自我釋放、自我享受、自我陶醉的時間。虛偽的敬虔，導致人們追求美好的敬拜氛圍，追求可以取悅人心的信息，追求精采的表演和聚會，追求以滿足自己為核心價值的敬拜，卻從來沒有想滿足神的心意，這完全曲解了聖經關於敬虔的內涵。
一個有敬虔內心的人，必定會致力於敬虔的生命與生活；換句話說，敬虔的內心應該與敬虔的外貌相稱。若有人說：我有敬虔的內心，何須在乎敬虔的外貌？那麼就要想想，若同時擁有敬虔的內心和外貌豈不是更好？試問，當你去見一個重要的人，或是去一個重要的場合，你會如何妝扮自己、預備自己？豈不是慎重地預備好，以最佳狀態的外貌赴約嗎？如果面對世上的人與世界的場合，我們都懂得什麼是尊重，那麼敬拜神，豈不更應該慎重地將最好的呈現在神面前嗎？我並不想要求弟兄姊妹來敬拜神，都盛裝打扮過了頭，變成像當年哥林多教會一樣，穿金戴銀地攀比較勁，但最起碼不要穿得太隨便吧！真實敬虔的態度，會讓我們致力將最好的獻給神才對，當我們對神有了真正的敬畏，我們會自然而然地知道該有什麼樣的行為。
我們不要虛偽的敬虔，像當年那些法利賽人和撒都該人；我們需要的是心靈和誠實的敬拜，我們需要的是對耶穌真實的愛。
二、自義的驕傲
自義的驕傲，是我們很容易犯的毛病，就是總認為只有自己是對的，其他人都是錯的，擁有高人一等的優越感。當年法利賽人和撒都該人都覺得自己是最優秀的，對其他人更是不可一世地貶抑，他們因各自堅持自己對教義的一些看法，且互相為敵，但實際上，法利賽人和撒都該人都有自己的錯謬和盲點，只因為自義的驕傲，讓他們根本看不見自己的問題。
今天的基督徒，依然很容易落入自義的驕傲中，以高人一等的心態自居，不知不覺地忘記，自己也曾迷失、也曾在罪中打轉；忘記自己也常是何等地軟弱、無助；忘記自己也是在不堪的破碎中，得著了耶穌的愛與救贖；忘了初信之時的甘甜，因為那時我們是何等地謙卑、是何等地渴慕、是多麼發自內心地深愛耶穌、是何等地清心寡慾。往往在我們越來越蒙福，越來越蒙恩的時候，反而卻越來越不滿足，想要的越來越多，看自己越來越高，看別人越來越不順眼，對上帝的抱怨越來越多。想想，你多久唱詩歌不再流淚？多少時候想到十字架不再心碎？不再感動？又多少時候，想到失喪的靈魂不再有感覺呢？
當我們忘了我們是蒙恩得救的罪人；忘了我們不是得救的那一剎那需要耶穌，而是一生都需要主；忘了不是我們可以成聖，而是耶穌替我們贖罪，使我們稱義；忘了不是我們能，而是上帝能……，我們就容易落入自義的驕傲，忘記我們離了主，不僅什麼都不能做，並且我們什麼都不是，只不過是一個走向滅亡的生命罷了。就如同掃羅王，他因為神的同在成了以色列的王，卻因為離開了主，失去了王的位份並走向死亡；又如同門徒猶大，因為耶穌的揀選，本有機會成為榮耀的門徒，卻因離開了主，成為遺臭萬年的人並走向死亡。
務要謹慎防備自義的驕傲。許多錯謬的教訓，過度地強調基督徒的「自我（人本主義的價值觀）」，但真正的基督徒不誇別的，只誇基督和祂的十字架，如同保羅所說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書6:14）一個有耶穌基督和十字架在心中的人，是一個會以謙卑束腰的人，並不會自以為義，因知道若不是出於基督的愛與憐憫，我們就一無可誇。我很喜歡一篇佚名的短文～「當我說我是基督徒」：
當我說我是基督徒時，我並不是在向大家炫耀：「我已得救」；
而是在低聲說「我曾經迷失過」，所以我選擇踏上十字架這條路。
當我說我是基督徒時，並不是說我覺得高人一等；
而是承認自己步履蹣跚，因此需要倚靠耶穌做生命的嚮導。
當我說我是基督徒時，我並不是要顯示自己多強壯；
而是承認自己多軟弱，並祈求神賜予繼續邁步向前的力量。
當我說我是基督徒時，我並不是要吹噓自己的成就；
而是看到自己的過失，並承認無力償還所背負的債。
當我說我是基督徒時，我並不是以為我什麼都知道了；
而是表達我有許多不懂，坦承我需要謙卑地尋找答案。
當我說我是基督徒時，我並不是在宣稱我是完美無瑕；
而是明白我的缺陷和弱點，但神仍然接納我，認為我是有價值的。
當我說我是基督徒時，我依舊會感受針刺般的痛楚；
不同的是，我有耶穌可以分擔我的痛苦，所以我會不斷地仰望祂。
當我說我是基督徒時，我並不是要評價、批評身旁的人；
因為我沒有那個資格，我只知道，祂是深深愛著我的主。
要防備自義的驕傲，因為「……神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅各書4:6b）不要讓法利賽人和撒都該人自義並驕傲的酵，影響了我們的生命。
三、偏執的理性
理性並非不好，理性的思考是神創造的一部分，是神賜給我們的天性，也是美好的祝福；但偏執的理性就會出問題，因為神還賜給我們感性，是理性所不能解釋的，卻是用以與理性平衡的。就如「愛」是理性難以理解和分析的，但沒有愛的理性是冰冷的，甚至有時是恐怖的。除了理性和感性，神更賜給我們靈性的部分，所以我們會渴望永生、渴望認識神、渴望心靈的平安。有許多關於感性和靈性的內容，不是本文要討論的重點，我們要小心的負面「酵」應，乃是偏執理性所帶來的破壞和負面影響。
偏執的理性，會讓人鑽入理性主義的牛角尖，產生錯謬的邏輯。偏執理性主義的人，凡是不符合自己理性思考邏輯的都一概不能接受。在基督神學相關的學派中，基督科學教派（科學論派）就屬此，舉凡聖經中所有的事件，都試圖以科學的角度論證，認為必然合乎科學。這乍聽起來很有道理，但卻也導致他們落入了偏執的理性主義陷阱。就拿先知約拿被吞進魚腹的神蹟為例，偏執理性主義者就要去討論並驗證出是哪一種魚類；碰到耶穌吐唾沫在地上和泥來醫治瞎子，就要討論口水和土壤中醫治眼疾的成分；他們總是要試圖把所有的神蹟合理化，若解釋不符合理性的，就說是有問題和錯誤的，這樣的偏執，使我們無法真正地認識神、正確地認識真理！（神蹟就是神蹟，並不需要合乎常理，更可以超越自然律的限制。）
偏執的理性，還會讓我們無法感受許多感性的事物，就如：春夏秋冬的詩意、鳥語花香的浪漫、大自然的溫暖、以及人的愛。偏執的理性，也會讓我們失去經歷神的契機，就如：聖靈的感動、聖靈的充滿、敬拜中的醫治與釋放、信心禱告下的神蹟。許多基督徒無法經歷這一切，就是受偏執理性的影響，被大腦的理性所牽絆、困住和攔阻，所以很難瘋狂地愛上耶穌，也很難經歷聖靈的工作。保羅本來處於一個強烈偏執理性的狀態，但後來卻完全被神改變，挪去他偏執的理性，瘋狂地愛上耶穌，並讓聖靈的能力充滿。
今天，是一個被稱為科學和科技的時代，人們更容易受到世界價值觀的影響，落入偏執理性的迷思和盲從，凡是不能通過頭腦的都不願意相信和接受。許多人會說：「如果你能證明有神，我就相信！」但就如同愛是很難被證明的，我們不能因為無法把愛量化或具像化地拿出來，就說愛不存在；上帝的真實，也是透過受造之物的奧妙顯明出來的，並不能被量化。（其實，當神道成肉身成為人的樣式時，不信的依舊不信。）近年來，越來越多人拒絕基督的福音，反而喜歡追求那些怪力亂神的神秘主義，他們寧願相信有鬼，卻不願相信十字架上為他們犧牲，並賜給他們永生的耶穌基督，這也是典型的偏執理性現象，就是相信自己認為的，即使不科學，但就是相信那些荒誕的，卻又不願相信童女懷孕、道成肉身、死裡復活、永生應許。就如同當年的法利賽人和撒都該人一樣，法利賽人相信神蹟、相信復活，但卻不相信耶穌道成肉身的神蹟，不相信耶穌所行的神蹟是從天上而來，也不相信耶穌的復活？！撒都該人則相反，他們不相信復活、天堂、天使、聖靈，卻相信摩西的律法、上帝的啟示，但卻又不聽耶穌的教訓。偏執的理性，會使我們被自己有限的智慧困住，甚至扭曲我們對神和對真理的認識。
教會歷史上有許多宗派，也受到偏執的理性影響，就成為了各種異端和邪說。直到今天，仍有不少新興的教會，也受偏執理性的酵的影響，高談闊論著自以為是的價值觀，其實不是聖經真理的教導，只不過是人的教訓，就如同保羅對加拉太教會說的：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」（加拉太書1:6-7）初代教會如此，今天教會依然如此，竄改基督福音的現象，充斥在今天這個自媒體盛行的時代，但依然吸引人們趨之若鶩，因為符合人胃口的福音、滿足人需要的福音，總是比悔改的福音和十字架的福音，更受到現代人的歡迎，更吸引人，也更讓人接受。若宣講「信耶穌得永生」，來者總是寥寥無幾，若傳講「信耶穌得水牛」，則總會吸引人潮蜂擁而至。（註：水牛意指永生少了一點和一橫，為迎合人的胃口，將神的話與真理曲解、刪改、或是加油添醋，即使吸引千萬人追隨，卻已與永生毫無關係了。）
偏執的理性，不是沒有頭腦，但卻落入世俗價值觀與屬世邏輯的迷思裡，因著偏執被世界（魔鬼）所迷惑和誤導。基督徒務要懇求聖靈，打破我們偏執理性的堅固營壘，就是那冥頑不化的死腦筋，和那被世界制約的老我，求主賜給我們新的心、新的靈，才能讓神的真理進入我們的生命，使我們順從真理、體貼聖靈，使我們真實地、深深地愛上耶穌。求主保守我們柔軟的心，可以讓聖靈掌管，才能保守自己不斷地心意更新而變化，可以領受屬靈的事，可以明白主的旨意，可以行走在真理的道上。
