◎劉幸枝（牧師）

諾貝爾文學獎得主，法國文學家卡繆在《薛西弗斯的神話》一書中，曾提到每個人都是「薛西弗斯」。薛西弗斯是古希臘神話中的一個悲劇角色，因惹怒眾神招來懲罰，以致於得要日復一日地、將一塊巨石推上山頂，而每次抵達山頂後，巨石又滾回山下，永無止境地重複下去。從此，「薛西弗斯的人生」成為一種存在的荒謬景況。

每個人都是薛西弗斯
只要人生在世，沉甸的巨石總是再次隨著地心引力落下，壓在我們心中。我們大部份的人幾乎都脫離不了相似的節奏，在周而復始之中做著相似的動作，直到有一天突然自問：「我為什麼而活？」、「生命的意義是什麼？」

傳道書一章4-7節就像是蒙太奇影像敘事，讓我們在人類的歷史洪流（4節）、自然的生態系統（5-7節）之中，看見生命的短暫、重覆的步調，還有循環的打轉、無法飽足的心靈。

其中第5節提到「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地」，「急歸」二字是指「疲勞且喘氣」。傳道者用擬人法，讓我們腦中浮現一幅太陽先生每天辛苦爬上山頂，就馬上要準備下山的畫面。他每天氣喘吁吁的登山，然後渾身疲憊的下山，好像薛西弗斯的人生。

以前農業社會日出而作，日落而息；現代人則是日落都還在加班無法休息，既疲勞又不得喘息。人生許多時候，每一天過著像機械式循環推進的生活，好不容易達到攻頂的目標，離下山的時刻卻已經不遠了。

第6節談到：「風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。」這節原文用了四次的「打轉」，其實就是指兜圈子，也就是：繞了一大圈還是回到原點。

第7節再以「江河湧流入海，海卻不會滿溢；江河從何處流出，又返回何處」（當代譯本修訂版），指出雨水雖然從天而降，但是海水會蒸發，所以大海永遠不會被填滿，藉此描述人雖勞碌卻無法得到滿足的困境。

童話故事的殘酷人生
在格林童話故事，有一則寓言故事《壽命》。裡頭提到：當神創造世界時，神要給驢子卅年生命。驢子說：「卅年太長了，因為我要馱重物，還要忍受主人的拳打腳踢，這種日子太苦了。」於是神給了驢子十八年生命。

驢子走了不久，狗跑來了。神要給狗卅年的壽命。狗說：「我很忠心，24小時幫人類看門、非常勞碌，這種日子不要太長。」於是神給狗十二年的生命。

猴子也跑來問：「神呀！我可以活多久啊？」神說：「驢子和狗每天都要工作，活久了嫌累，你不必工作，活卅年沒問題吧？」猴子回答說：「事情不是祢想的那樣。我常要耍猴戲逗人開心，人類才會歡喜給我東西吃。像這樣的生活，活卅年怎麼會快樂？」於是，神給猴子十年壽命。

最後，人類跑來了。神看見人身體健康，精神很好，準備送給他卅年壽命。人類聽了便抗議說：「當我好不容易辛苦賺錢，正要享受成果，卻準備要死了，這不公平！」

神說：「那麼，我把驢子不要的那十八年加給你。」「不夠，不夠！」人類回答。「那我再把狗不要的那十二年加給你！」「還是不夠。」人類抗議。神說：「那麼我再把猴子不要的十年壽命也加給你，該滿足了吧！」

就這樣，人獲得了七十年的平均壽命。起初的卅年裡人年輕力壯，生活負擔也沒那麼大；接下來的十八年，他們經濟負擔愈來愈大，像驢子一樣揹負壓力。再來的十二年，他們變成一隻老狗開始守成。最後的十年則天天耍猴戲，希望得到別人的注意。

格林童話源於中古以來的德國民間傳說，這篇寓言道盡了人們對於沉重人生記實的無奈。傳道書的作者就是這樣，在歡樂的筵席中放了一顆削了一半，叫人看了牙齒忍不住發酸，臉部不自覺抽蓄的酸檸檬。這種不協調的違和，映照出日光之下沒有完美的人生，脫離不了生老病死，有時也叫人啼笑皆非。年輕的時候罵孩子，年老被孩子嫌；年輕時拚命工作，怎麼睡都睡不飽；年老了不用工作，有很多時間卻怎麼睡都睡不著。

摩西的詩說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩篇九十篇10節）

無人能免的虛空感
傳道者在日光之下垂釣，眼見逝者如斯，似水流年般地變幻著人類世代的更迭，自然界的風起雲湧，然後緩緩呼出了一段旁白：「萬事令人厭煩，人述說不盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不夠。以往發生的事，將來還會發生；先前做過的事，將來也必再做。日光之下，根本沒有新事。人可以指著哪件事說：看啊，這是新事？所謂的新事在我們以前早就有了。過去的事無人記得，將來的事後人也不記得。」（傳道書一章8-11節，當代譯本修訂版）

「厭煩」是指勞累，世間有太多讓人感到勞苦愁煩的事，傳道者以「說、看、聽」代表人類五官沉溺其中卻永不知足。德國哲學家叔本華說：「生命是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。」我們努力想做什麼來證明自己，但做了以後也沒有人會記得我們；我們透過各種管道刷存在感，卻發現真實的自己已經不存在了。

簡言之，我們常活在勞碌之中，人生很短暫，覺得生活枯燥，許多事讓人感到愁煩，歷史都是重覆那些事，最後我們也會被遺忘。傳道書一章1-11節的引論，成了傳道書的開宗明義；「太陽底下無新事」的諺語，就是從這段楔子而來。在日光之下的芸芸眾生都可以找到前車之鑑，只是人類從歷史學到的唯一教訓，就是人類沒有從歷史中汲取任何教訓！

公元800年，查理曼（Charlemagne）建立法蘭克王國，統治了大半個歐洲，成為位高權重的人，後世稱他為「歐洲之父」。他在公元814年過世前夕，交待屬下在他駕崩後為他穿上王服，把他抬到大理石寶座上，膝蓋放一本攤開的聖經，將他的指頭放在馬太福音十六章26節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」

這座墓室就位在亞琛大教堂一隅，直到公元1003年，奧圖三世打開封存近兩百年的石室，他原以為這位英雄必定肉身不朽，哪知查理曼大帝雖端坐在那兒，全身卻只剩一具骷髏，腿上攤著那段經文！

住棚人生存在感來源
猶太傳統在歡樂節期誦讀傳道書，在廣場或陽台上搭建簡陋的棚子、重溫先祖曠野漂流的旅程──四十年的歲月，成為試煉的象徵數字，交織出多少悲歡離合，譜寫出沉淪與救贖。

我們在日光之下過著「露營人生」，時候一到「這地上的帳棚就要拆毀」（參哥林多後書五章1節）。有的人死在曠野，有的人卻進入應許之地。正因如此，這也讓後世猶太人在過住棚節時，採用樹枝、樹葉等天然素材搭建臨時簡棚，棚內卻是極盡所能結上各種肥美碩大的果實，在棚內設宴款待、與親友歡慶；如此不協調的配搭，是為呼應傳道書的宗旨，在勞碌中享受果實。

當夜深人靜，萬籟俱寂，躺臥在棚裡的人，從錯落枝條縫隙中望見星空，月光皎潔流瀉一地，雖然棚內的果實日久將失去圓潤光澤，逐漸乾扁，一如我們逐漸蒼老的容顏和軀體，然而從上主而來的恩光，依然毫不褪色的照耀著我們。

猶太先祖在曠野漂流，不正是在露營人生之中仰望上主的供應，讓白日雲柱及夜間火柱，在無垠的曠野中指示路徑？唯有那始終順從慾念羅盤的人，才會在曠野中倒斃；因為靈魂的指針飄移不停，才在複雜的迴圈中陷入迷蹤。傳道者就在以黑色為基底的高冷語調中，讓我們看清，誰才是我們真正存在感的來源。

卡繆這位存在主義大師曾經認為：信仰帶給人來世的盼望，不過是流於方便行事的解答，因為這種說法只會讓人不懂得深思熟慮，不加思考地約化今生，接受「來世」這種根本無法證實的盼望，使人接受虛假的擺布。可是，早於卡繆兩千年前的思想家傳道者，早已先他一步、思索日光之下的各個面向，他指出真正的虛假是存在於今世，甚至批判世上哲人智者的智慧，也不過像虛空和捕風一般，無法領人找到出路。

我們接下來，就要循著傳道者的導覽進到虛擬與實境的世界，沉浸在人生迷宮當中的各個主題樂園。請隨身攜帶「人生悠遊卡」試著到處刷刷存在感，且讓我們拭目以待這趟奇幻旅程！

相關文章：《浮生不若夢—從傳道書刷存在感1》存在感何處尋？（上）