◎文亮（湖光教會主任牧師）
經文：經文：馬太福音19:1-12
耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。有許多人跟著祂，祂就在那裡把他們的病人治好了。
有法利賽人來試探耶穌，說：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」
法利賽人說：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」
常聽到人們之間的對話，帶著試探性的問題：「如果你愛我，你就……」、「如果你夠膽量，你就……」，有些人會禁不起這些試探性話語的挑釁，就做出愚蠢的事情。這讓我們想起當年魔鬼試探耶穌時也曾說：「如果祢是神的兒子，祢就……」，耶穌卻給了我們很好的示範，不隨著魔鬼試探性的話起舞，耶穌對牠說：「經上說：『不可試探主－你的神。』」（路加福音4:12）上帝不要我們存著試探的心態，在試探性話語的背後，往往會帶著一些不好的動機，所以聖經提醒：「你們不可試探耶和華－你們的神。」（申命記6:16a）；「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」（雅各書1:13）
顯然，法利賽人並不真在乎神的話，他們強烈地要求人遵守神的話，卻縱容自己說一套、做一套，儘管耶穌才醫治了許多病人，他們卻心懷嫉妒地來試探耶穌，說：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」這擺明就是一個試探性的問題，因為連小孩都知道答案是「不可以」，法利賽人明明知道什麼是正確的，卻仍要故意挑釁耶穌。法利賽人所提出的問題本身就是一個陷阱，以一個錯誤性的假設，企圖誘使人做出錯誤的抉擇或回答。人可以沒有任何理由就休妻（離婚）嗎？當然不可以！當年摩西根據神所頒布的誡命，藉著神的啟示訂定出許多社會規範時，就清楚地指出：「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中……」（申命記24:1）摩西並沒有詳細地說明哪些是「不合理的事」，因此人們必須根據實際的情況來做判斷，況且當年以色列百姓在埃及四百多年，有太多的觀念包括婚姻、文化、習俗、行為……，都已經被埃及同化，離神的標準甚遠，摩西為了因應複雜的社會問題，制定了許多規範，希望引導人們更靠近神的法則。也因此有些規範表面看來雖然受時空背景的影響而訂定，但那些律法背後的真理內涵卻是一致的，並不會因為時空背景的改變而有所不同。
以休妻為例，按著上帝真理的法則是不容許的，然而當時社會中混亂且複雜的婚姻關係（非一夫一妻制），人們處於隨意嫁娶、隨意休妻的光景，所以摩西不得不給予合乎真理的規範，以解決現實社會中混亂且複雜的兩性關係，所以耶穌才說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」法利賽人明知不可以隨意休妻，卻仍故意要問耶穌，其實就是想給耶穌找麻煩，設計一個陷阱題，無論耶穌回答可以或不可以，他們都可以抓耶穌的話柄來控告耶穌，指控耶穌破壞與違背摩西的律法。若耶穌說不可以隨意給休書，便牴觸了猶太人傳統的認知（他們認為摩西的規範給了丈夫休妻的絕對主權）；若耶穌說可以給休書，又為所有想離婚的人大開方便與合理化之門，亦將得罪許多保守派人士和婦女。這種本身就是錯誤假設的陷阱式問題，也充斥在今天的社會中，基督徒面對這類的問題要很小心，千萬不要隨著問題去回應，因為無論你怎麼回答都是錯的，都會掉在問題本身的陷阱裡。
針對這一類錯誤假設的問題（試探性的問題），我們並不需要回應問題的本身，而是像耶穌一樣，只需要陳述上帝真理的部分，單單講述合乎真理的事實，讓問問題的人自己去面對真理的審斷。當我們單單講述真理，無論人們認同或不認同真理，他自己要面對真理的審斷；也無論人做得到或做不到真理的標準，自己必須去面對上帝的審判。身為基督門徒的我們，應該竭力地保守自己，朝真理的方向、向真理靠攏，如果我們明白且願意努力地做到「遠離詭辯、回歸真理」，我們的生活會因而改變，生命也會得到神更多的祝福。
面對法利賽人的挑釁和試探，從耶穌的回答中，給了我們很好的教導和榜樣，讓我們知道如何應對生活中各樣不友善的挑釁、試探或攻擊。
一、回歸真理
針對法利賽人試探性、陷阱式的問題，耶穌單單述說上帝真理的回應：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」（馬太福音19:4-6）耶穌不正面回答試探性的問題，而是述說上帝的真理，因為無論世界變成什麼樣子，都不能拿來作為改變真理的依據。你可以否認真理、不認同真理，但真理還是真理，雖然人類在不同時代可能給予不同的詮釋和定義，但真理的本質（也就是真理的內涵）並不會隨人們的詮釋和定義而改變。
就拿「長度」為例，一項物品「那麼長」，如同真理一樣是不能改變的事實，但卻可能因著不同時期的詮釋和定義，稱它為「一尺長」，這「一尺」究竟是「英尺=30.48公分」還是「公尺=100公分」？又或是「一市尺=33.33公分」還是「一台尺=30.3公分」？人們無法從簡單的「一尺」來做判斷，但無論人們如何定義，或是憑自己的喜好來解釋，然而「那麼長」永遠都是「那麼長」，是不會改變的，真理也是如此。
又如「重量」也相仿，一個東西有多重，並不能單單以「一斤」來溝通，到底是「一公斤=1000公克」還是「一市斤=500公克=10兩」或是「一台斤=600公克=16兩」？因著定義的基礎不同，人們之間根本無法對話，否則就會產生認知上的落差，因為在大陸「一兩=50公克」，而在台灣「一兩=37.5公克」，若非站在絕對真理的基礎上，不同認知和立場的人只會按著自己的定義和詮釋過生活。如果所定義的剛好符合真理的法則，就自然蒙福；若所詮釋和規範的違背了真理的法則，那就會造成混亂，或是導致無法想像的禍患和後果了。
今天，人當然可以改變婚姻的定義，甚至可以改變性別的定義，無論人怎麼改變，都必須面對一個事實，就是「起初的真理」不會改變。上帝創造世界最起初的定義和事實，婚姻是由一男一女，二個人所組成的婚姻家庭，具備繁衍後代的能力和必要性；如果起初不是這樣，就不會有今天的我們，男女之間存在上帝起初就設定的差異，有特質互補的重要性，直到如今仍是如此。所以男女之間根本不需要比較，也不能比較（本質上就不同），時至今日高喊男女平等的觀念和議題，本身就是一個錯誤性的假設，衍生出來的問題非但沒有讓兩性關係變得更和諧，反而帶來了更大的衝突和混亂，皆因人們沒有回歸真理，只憑自己的想法和喜好改變了真理的法則。
婚姻也是如此，婚姻有不可分割的一體性，當人們對婚姻的定義錯誤了，以致於人們對婚姻的認知和期待也跟著錯了；因著人們對婚姻幸福的定義錯誤，所以大家的婚姻都不幸福了。沒有真理的世界，不以真理法則為標準的社會，總是會因為錯謬而導致天下大亂，試想，若沒有一個「辣度」的標準，每個人憑自己的感覺來定義辣或不辣，那可能會使很多人辣翻過去，卻也有一批人毫無感覺；如果每個人憑自己的感受來定義「甜度」，也難以評估所謂的微糖、半糖、全糖、三分糖、五分糖、七分糖到底是多甜。一個沒有真理的世界、一個不以真理為依歸的社會，將會是如此地矛盾與混亂。
今日，為何人類的生活充滿了混亂？為何身體和心理都出了問題？為何感情和婚姻破碎？為何人際關係充滿壓力和衝突？似乎生活各個層面都出了問題，因為我們都偏離了真理的法則，以自己的感受和想法另訂一套標準，才導致了混亂、錯謬、衝突、傷害，這是人們需要反思和面對的。人可以改變所有的定義（包括對真理的定義），然而不管人怎麼定義，真理依舊是真理，並不會因為人的認同與否而調整，也不會隨著人類自己的定義而改變。耶穌要我們回歸真理，若想要有一個幸福的婚姻和家庭，就必須回歸聖經對婚姻的定義、回歸聖經對婚姻的教導。若希望有一個幸福的人生，也必須回歸聖經對生命的規範，回歸真理對生命蒙福的規範，修正我們的觀念和行為。上帝給了我們一本共同的標準規範～聖經，就是要我們以其中的真理作為一切的依循準則，否則又怎能得到真理所帶來的祝福呢？
二、遠離詭辯
就算你辯贏了「白馬非馬」（一個哲學性的思辨議題），但你可能連一匹馬都得不到，因為老闆可以決定不賣給你任何一匹馬。耶穌以真理回應了法利賽人的試探與挑釁，但他們還是進一步地追問：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（馬太福音19:7-9）
耶穌以猶太人奉為圭臬的權威～摩西五經，來回答法利賽人的問題：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？」但法利賽人卻拿從律法衍生出來的「休書（離婚）」細節問題來辯論，這分明就是來找碴的。所以，耶穌也不客氣地指出：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」耶穌認為，一切問題的根源都出在人心的頑固、執拗、悖逆，如果不能解決人心的頑梗悖逆，如果人不願意回歸神起初創造的心意，再多律法的規範，也無法解決人罪性的破壞與混亂。
既然法利賽人要拿休妻來質難耶穌，耶穌就從頑梗悖逆的人性角度來回應：任何時候，離婚若不是因為有一方因淫亂的緣故，虧負了婚姻的盟約、虧負了上帝對婚約的命定，怎能隨便以一紙休書來結束婚約呢？若婚姻中，因丈夫淫亂的緣故導致婚姻的傷害，丈夫又怎有資格談離婚呢？若是妻子因淫亂而導致丈夫決定離婚，那麼去娶那淫亂婦人的人（很可能就是那當事人），就可能參與在她淫亂的罪惡中了。但若是丈夫無緣無故休掉妻子，或因自身淫亂的緣故而與妻子離婚，那被休的婦女就沒有淫亂的問題，她若跟其他人再婚，也不致有淫亂的問題，因為她並未犯罪；同樣的邏輯對丈夫亦然。即或如此，教會和基督徒仍不可拿是否有淫亂，來作為是否可以離婚的唯一標準，如果這是教會所認同的理由，那麼所有想離婚的人，就會想盡辦法利用這一點，去行淫來達到離婚的目的，不是嗎？這就凸顯了人性的頑梗悖逆，所以耶穌回答的準則是：上帝的心意與計畫是不容許有離婚的事情發生，因為無論任何原因導致的離婚，終究會使雙方都受到難以復原的傷害。
所以，追根究柢，上帝的真理根本不容許離婚，或說離婚這件事，在人們遵循上帝真理的條件下，根本沒有必要也不會存在，因為在依循真理的環境條件下，婚姻必然是蒙祝福和幸福的，也根本不會有淫亂的問題。當人們必須討論離婚問題的時候，顯示人們已經偏離了真理的法則，也因此，面對婚姻問題，根本要解決的是如何回歸神的真理，如果人們不能也不願意依循真理的法則，再多關於離婚的討論，也都是無意義的討論了。換句話說，在人們頑梗悖逆的前提下，很多事情是沒有討論空間、也沒有討論意義的，那只會淪為詭辯和爭論。所以，務要小心錯誤的假設所帶出來的各種詭辯，因為一開始設定錯誤（不符合真理），那麼所有做出來的結論，都不會是正確的結果。
總要遠離詭辯，使徒保羅告訴我們：「也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。」（提摩太前書1:4）、「要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。」（提多書3:9）、「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。」（提摩太後書2:22-23）在教會中，任何渴慕真理的討論和探索，都值得被肯定和鼓勵；但那些存心抵擋真理的人，或是故意挑釁和踢館的問題，我們就要像耶穌一樣，四兩撥千金地不必多談，總要遠離詭辯，因為不僅沒有任何意義和果效，對自己和聽見的人也都得不著益處。
三、莫因噎廢食
耶穌回應了法利賽人試探性的問題和詭辯的討論後，門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」這讓耶穌不得不再針對門徒的反應提出教導，因為偏離真理所導致的問題，解決之道是回歸真理，而不是因噎廢食地逃避問題。因此耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」（馬太福音19:11-12）就是希望門徒能明白，除了少數人因為先天生理上的問題，或是後天的一些因素（生理的、心理的、生活的、包括上帝特別的恩賜），導致他並不適合婚姻之外，絕大多數的人都應該順應真理的法則，進入婚姻和家庭的祝福，而不是因為看到婚姻的問題而因噎廢食。
當年門徒對婚姻問題的反應，似乎跟今日許多人的想法差不多，婚姻既然那麼多問題和麻煩，乾脆不要結婚好了！但今天，不婚主義卻衍生出更糟糕的兩性關係—不婚同居或試婚同居，甚至各種混亂的兩性關係，導致更多的社會問題，也造成人們心靈和家庭的破碎。這類不婚主義、同居或是各種混亂的兩性關係，並非是今日社會才有的現象，人類歷史上總是反覆出現同樣的觀念和行為，也從來沒有因為這些觀念和行為，可以讓婚姻因而變得更好或沒有問題，反而只會變得更糟。若不是回歸真理，讓上帝與人們的婚姻和家庭同在，那麼人們只好承受因錯誤婚姻觀念而導致的破壞和傷害了。
偏離真理的錯謬，所導致的關係破壞，往往使人因噎廢食，讓人以錯誤的行為，來回應錯謬的觀念，變成惡性循環：錯誤的觀念→錯誤的行為→不好的結果→強化或產生新的錯誤觀念→（循環）。我們的生活中，的確需要回歸真理的法則，才能使我們過蒙福的生活，使我們的身心靈都保持健康。所以，不要再怪上帝為什麼要放一棵分別善惡的樹在伊甸園，真正的問題不在那棵樹，而是我們應該要問：為什麼夏娃和亞當不聽上帝的話，卻要聽魔鬼的話？為什麼千千萬萬可以吃的果子不吃，非要吃唯一不可以的那一棵？回歸真理很難嗎？不吃就好了，不是嗎？聽神的就好了，不是嗎？不跟魔鬼詭辯很難嗎？夏娃可以轉身離開，而不是非要跟魔鬼討論到底是「會死」還是「不一定死」？到底吃了「會怎樣」還是「不會怎樣」？
許多人到如今還是落在各種詭辯的討論中，被引誘犯罪或因噎廢食都不是明智的選擇；最好的選擇，就是單純地回歸真理，讓我們因遵行神的話，成為蒙福的兒女。切記「回歸真理、遠離詭辯、莫因噎廢食」，盼望這成為我們面對所有問題與人事物的依循準則，使我們的身心靈都健康、蒙福。
