【本報主筆】從俄烏戰爭的殘忍現況，到台海對峙的詭譎氛圍，國際局勢瀰漫著一股焦慮的末日意識。沒有一個人希望爆發第三次世界大戰；卻也同時沒有任何一個政治人物，懂得如何完全避免發生這樣的悲劇。當烏克蘭教會在發給國際的代禱信中提及，他們開始面對「沒有教堂的教會關係」時，我們是否從世界局勢的變化危機中，醒悟基督所啟示關於終末來臨的儆醒真理呢？

正視末日焦慮的真實性
基本上，末日意識在人類的歷史中，是一個從未間斷的生存焦慮。不論是遠古時期面對不知名野獸、大自然環境的侵襲，醫學、生物科學不夠發達時期的黑死病、大型流行疾病，亦或者是從地球科學研究出發的南北極冰架斷裂，一直到行星撞地球、地球磁極反轉、太陽風暴，甚至AI科技的叛變，宗教世界當中敵基督的投射想像，更遑論俄烏大戰、台海風雲變色所可能引發的第三次世界大戰。

因為擔憂各式各樣的災難對人類生存所造成的威脅，這份焦慮感始終離不開文學、藝術、宗教與政治的世界。我們面對正在發生，且必然來臨的大小災難時，必然要有充分的預備。因為我們的信仰清楚地指出末日必然來臨：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。這都是災難的起頭。」（馬太福音廿四章6-8節）

恢復終末意識的福音性
然而，擁有全知與預知能力的上帝，卻從來不將準確的末日時刻告訴祂的百姓，反而是讓祂的百姓在歷世歷代，都經歷著不同形式的危機、危難、困頓與考驗。這是因為上帝從來不希望屬祂的百姓，將許多暫時的希望、有限的解決方案，視為永遠的盼望與最終的結局。也因此，基督信仰對於末日始終處在一種看似矛盾的張力關係之中，一方面是「永恆的得救盼望」，同時卻也有「今生苦難的熬煉」。這兩者的結合，就是基督十字架的福音真理。

福音是一個陪伴受苦者從現在走向盼望的應許，也是此時此刻可以經歷到的力量與恩典。從烏克蘭牧者的代禱信告訴我們，他們的教堂被俄羅斯的炸彈所摧毀，他們生命彼此關聯的教會關係卻沒有因此受到毀滅。

相反的，一間沒有教堂的教會，一個身處苦難的盼望群體，是最本質性地將基督信仰的福音訴說得清清楚楚，一如羅馬帝國逼迫下的耶路撒冷教會一樣。身處隨時會失去生命的末日危機感中，福音被傳播到羅馬帝國的每一個角落，甚至去到羅馬帝國所無法管轄的偏遠地極。等候基督再臨的僅此一生，成為歷世歷代基督徒的日常所委身的信仰態度。

預備終末恩典的避難包
若是地震戰爭的末日包內需要有手電筒、收音機、瑞士刀、童軍繩、礦泉水、乾糧等物品；那麼，什麼是我們背負在日常的「福音末日包」呢？按照基督對於末日的啟示，祂所教導的並非為自己利益的極大化所作出的行動，而是肯定每一個細微、甚至當事者都遺忘的行動，那就是做在最微小弟兄身上的關愛與支持。這是一種用「減法邏輯」取代「加法邏輯」的終末態度。

我們並不是為了末日的來臨，多做哪些偉大的邊緣人事工，一如自以為已經做在最小弟兄身上的善行者，他們卻沒有得到基督再臨時的肯定；反而是沒有意識到善行的門徒，得到基督的肯定。我們若終日所思所想，都是「為了自己」、「為了教會增長」要再增加哪些事工、哪些善行；那麼，末日意識只能淪為激發人委身教會事工的腎上腺激素，而失去其應有的福音意涵。

福音，如果是我們「末日包」的主題，那麼主體將不再是我們「教會的未來」，而是我們「鄰舍的日常」。我們需要「減少」對自己的關注，「減少」以教會為中心的思考，並且漸漸學會不帶兩件褂子的「走向他者」意識。

這是馬槽的耶穌、十架的基督所向我們啟示的真理。祂以最少的擁有給出最大的愛，祂以沒有自我，成全福音的救贖。當我們檢視「福音末日包」時，我們是否看見鄰舍的需要？我們是否聽見福音的呼聲？還是我們依然焦慮於建堂的奉獻？糾結於禮拜堂的裝修？深願我們的末日包中盡是門訓的福音！