◎吳獻章（中華福音神學院舊約教授）

經文：士師記三章15-23節

這段記載士師以笏刺殺摩押王伊磯倫的劇情，彷彿戰國時代的荊軻刺秦王。荊軻和以笏，一中一希（希伯來人），以笏早一千年。

兩者所處的軍事背景相仿，秦國有併吞六國的野心，摩押王則挾制以色列十八年；兩個刺殺現場都有重兵把守、重重戒護；兩者都藉著奉獻禮物行刺殺任務。

不同的是，敘述者刻意不提以笏送給摩押王什麼禮物；荊軻則獻上燕國的督亢地圖和秦王政懸賞的樊於期頭顱，藉此靠近並刺殺秦王政。此外，以笏單刀赴會，荊軻則有少年勇士秦舞陽陪伴；而且要刺殺摩押王的以笏，是個左手便利（右手殘障）的人。雖然經文平鋪直敘，使得刺殺任務看似信手拈來般輕易達成，其實以笏承擔的風險，絕對不下於刺殺秦王政的荊軻！

尤有甚者，摩押王身邊不僅有秦王政同樣的重重戒護，以笏還須面對荊軻所沒有的「屬靈」挑戰，因為摩押王宮周圍有「神明」保護，以笏所踏的摩押王宮是靈性禁區，這可從以笏進出王宮都路過鑿石之地看出（三章19、26節，原文為「偶像之地」），原來摩押王宮被偶像包圍。

面對暴君的不可能任務
鏡頭先轉到咸陽宮。秦王政一聽燕國派使者送來了樊於期的首級和燕國督亢的地圖，十分高興，傳令在咸陽宮接見荊軻。到了秦國的朝堂，荊軻從秦舞陽手裡接過地圖，捧著裝了首級的木匣上去獻給秦王政。秦王政打開木匣，裡面果然裝著樊於期的頭顱，遂又叫荊軻把地圖拿來。當荊軻把一卷地圖慢慢展開，最終圖窮匕見，事先卷在地圖裡浸過毒的匕首就露了出來……。

秦王政見了匕首就驚叫，荊軻連忙抓起匕首，左手拉住秦王政的袖子，右手握著匕首向他胸口刺去。秦王聳身站了起來，掙斷衣袖想拔劍，但劍太長，插得太緊，抽不出來，便往外跑，荊軻則拿著匕首追了上去。秦王政一見跑不了，就繞著朝堂上柱子跑。荊軻緊緊地在後面追……。

此時，侍醫夏無且把一個藥囊向荊軻扔了過去。荊軻伸手擋了一下，群臣一齊喊：「大王背劍！」秦王趁機把劍轉到背後拔出，砍斷了荊軻的左腿。

荊軻傷殘倒地了，就舉起匕首投向秦王，沒投中，擊中了柱子。侍從的武士一擁而上，殺死了荊軻，台階下的秦舞陽也死在武士刀下。

鏡頭再轉回早一千年的摩押王宮。瞧！右手殘障的以笏，隻身進入比咸陽宮還多一層神明保護的摩押王宮，竟然就這麼手起刀落地，殺死壯得像肥牛的伊磯倫，完成了荊軻不可能的任務！受燕太子丹所託，且在事前經過縝密籌畫的荊軻失敗了，然而奉上帝差遣的以笏，竟然毫無攔阻進出摩押王宮，如探囊取物般殺了「肥牛」，以色列遂經歷從摩押王挾制的困境中逆轉勝！

士師以笏這則比荊軻刺秦王更為傳奇的記載，述說一個不可抹滅的真理：上帝用不可能的人做不可能的事！本文將從以笏承受從人看來不可能的任務，卻因著上帝，讓Mission Impossible變成Mission I’m possible，探討神兒女如何提升承擔上帝託付的信心，經歷「在人不能，但在神，凡事都能」的真理！

1.看清楚時代的險惡
以色列之所以會受摩押王挾制，並非因為像六國與秦國之間在外交上合縱、連橫的失策，而是神學上「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」的後果：「耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。」慘遭「伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人。」甚至連當初約書亞進迦南地的勝利指標城市──棕樹城耶利哥也被占據，於是以色列人就如六國臣服於秦國一樣，成為摩押的次等公民。

至於以笏要被上帝使用，必須具備看清楚以色列的困境乃因「得罪上帝」的神學眼光。從五經到本書，以色列經歷了第一代摩西帶領出埃及，第二代約書亞帶領進迦南地。但約書亞一過世（士師記一章1節，二章7節），以色列竟陷入「好不過三代」的厄運，而且，這數百年所行都是「以色列行耶和華眼中看為惡的事」。顯見神兒女要經歷逆轉勝，除了必須具備軍事性、社會性、政治性，更要有正視時代危機的神學眼光！

2.體會自己在走絕路
歷史學家威爾‧杜蘭特（W. Durant）在《世界文明史》中說：「任何一種文明的滅亡，乃是來自內部的潰爛，而非遭到外來的侵略。」以色列在迷失的第三代士師時期，就是因為「自殺」（行耶和華眼中看為惡的事），帶動「他殺」，輪番遭受米所波大米、摩押、夏瑣、米甸、亞捫和非利士人所欺壓！更慘的是，他們並未學到逃脫的功課，繼續陷在這「偶像崇拜遂被外邦轄制」的輪迴中。

其實上帝的膀臂並非縮短、不能拯救，也非自然神論者所認為的上帝不食人間煙火，更非哲學家尼采所說「上帝已死」。其實慈愛的上帝不捨得人受痛苦，但祂在等所愛的百姓心甘情願（雅歌二章7節），在等「以色列人呼求上帝」（士師記三章9、15節）。走到絕路的浪子唯一轉機就是回頭是岸，只有悔改才能找著出路。果真如史學家湯恩比所說，每個文明是否有自覺力，是這文明存亡關鍵！

3.向上帝說YES的人
在燕太子丹再三磕頭請求下，荊軻總算接下刺殺秦王的任務；在上路赴秦之前的這一段準備期間，太子丹尊他為上卿，豪宅、美食、車馬、美女隨他享受。但當上帝呼召士師時，不論是俄陀聶（三章9節），以笏（15節），珊迦（31節），都彷彿以賽亞「我在這裏，請差遣我」般立刻回應，也如使徒保羅遇見主耶穌時所說「我當做什麼」般地順服（使徒行傳廿二章10節），看不出這些士師有躊躇不前的猶豫，或是提及任何的交換條件。

神所用的人，不在乎其「能不能」，而是「肯不肯」！向上帝說Yes的人，上帝也會向他們說Yes！

然而，從不同士師蒙召時的反應，就可以看出這四百年的時光隧道中，以色列日漸黯淡的靈性。巴拉蒙召時以「你若同我去，我就去；你若不同去，我就不去。」作回應（士師記四章8節）；而基甸以羊毛的乾和濕，兩次測試上帝的呼召（六章36-40節）；耶弗他則透過與長老們談定籌碼，才承擔士師拯救同胞的託付（十一章7-11節）；參孫最像荊軻，蒙召後只顧自己「性」方面的滿足（十四至十六章）！當上帝的呼召臨到時，你我又最像哪位士師呢？

（下週待續）