◎文╱溫永勖（Clement Wen）‧譯╱林雨

在本系列的前兩篇文章中，我提出新冠可能是讓「現代世界」轉而進入真正「後現代」（post-modern）的分水嶺。許多人認為過去所說的「後現代」（postmodern），其實是「現代」後期（late modern），而非真正的現代之後。隨著目前所經歷的社會、經濟、體制、政治、文化變遷，新冠也推著我們重新思考一些過於遷就現代世界的福音派神學架構。

第一篇文章提出從關係導向理解救恩，以平衡基於律法、過度強調「因信稱義」的傾向。第二篇文章提出關注個人、沒有無名氏會友、注重牧養、不忙碌的教會，並藉由洗禮和聖餐，來認識成為如此教會會友的意義。相較之下，現代福音派以項目為管理導向，以期達到巨型教會目標的教會，其中會友的重要性從未真正得到界定。

在本篇文章中，我將把注意力轉向與救恩論和教會論相連的神學人論（theological anthropology）。

在基督裡「作」完全的人

「得救」的意義中，有很大一部分是恢復人性，因為罪傷害、扭曲了我們與神、與人、與己、與受造物的關係。而透過同樣濾鏡來看教會學，認識教會要成為基督未來國度在此時此地的記號和預告，這樣的記號包括藉由參與基督的人性來恢復我們的人性，因為惟有基督是「真實的人」（True Human）。從許多方面來看，人論是神學裡的一個關鍵，即便這個關鍵仍然在「神」學主題之下。

加爾文《基督教要義》開宗明義指出：「幾乎我們具備的所有真實、純正智慧，都包括兩部分：對神和對己的認識。」 1 的確如此，對神真正的知識能帶出對人真正的知識，反之亦然。

遺憾的是，現代福音教會內，把對教會存在理由的認知，減至「培訓帶門徒的門徒」的福音任務，在神學上把「人的意義為何」的全備認知掐頭去尾。這麼說並非輕看福音任務的重要性，畢竟使徒保羅呼召提摩太忠心「做傳道的工夫」（參考提摩太後書4:5）。而是從重要性來看，當傳福音在無意間取代所有其他人類的任務、價值、呼召、意義，和生命的優先次序，界定「人的意義」很容易縮水至單一種特定、以任務為本的方式。

諷刺的是，或許最讓人無法抵禦的傳福音形式，也能開啟不含糊、不保留的福音對談的，並非「做」甚麼，反倒是在基督裡「作」完全的人，負責任且有愛心，引起人們好奇，因而自己渴盼如此的豐富。這樣看來，與其把「身為人」納入傳福音的任務之下，屈居、受用於「福音序曲」的練習，我們所需要的，是從根本恢復「人類」（human being），也就是「成為人」（being human）與生俱來的意義及重要性。

受造世界的祭司

基督徒神學家經常從不同經文角度區分人的呼召，或說天職（vocation，源於拉丁文的vocare或vocatio）。身為人的我們要有「呼召」（calling），就必有召喚的人（Caller），這麼至關緊要的一點，卻在「天職」的世俗用法中被忽略。以下所分享的神學區分能幫助我們把「培訓帶門徒的門徒」的傳福音任務，也就是大使命，放在更寬廣的天職架構中，更整全地看人。

所有的人，不只是基督徒，都是按神的形像和樣式所造，並且都領受呼召，從文化上照管、培育周遭的受造世界（參考創世記1:26-27，通常稱之為「創造／文化大使命」，Great Creation/Cultural Mandate）。當我們藉著聖靈，在基督裡活出人類全方位的生命時，生命便在受造世界裡的每個面向，而非單是對教會或傳福音有價值的面向，與基督信仰緊密連結。

正是這樣寬廣的人的天職，讓東方基督教具代表性地把人定義為「受造世界的祭司」（priests of creation），貼切解釋為何亞當犯罪時，受造世界跟著墮落，同樣也解釋了基督在祂的人性裡，能藉由祂以至於死的順服，以及非常重要的，復活，能代表所有受造世界在祂裡面的更新。也正是在這寬廣的架構中，使徒保羅從他所指示的「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神」（歌羅西書3:17），以頌讚的形式把生命全部屬靈化。

「創造／文化大使命」和愛上帝並鄰舍的「大誡命」，是永久的呼召，持續到末世。大使命則是暫時的，直到耶穌再來。 2

這或許讓人以為大使命更急迫，因此比天職的其他面向更重要。把天職分門別類且彼此較勁，對基督徒有損無益。這樣的比較是知性習慣，也是西方基督教的思想，歷代以來「神的主權」與「人的意志」的爭辯，便是最可悲的例子。反之，我們需要肩負暫時的大使命，但不停止以更原本和永久的意義「作」人。

傳統中過於看重傳福音任務，我們加給自己拯救世界的重擔和焦慮，其實惟有神能承負。事實上祂經常選擇通過我們來執行，只要忠誠、不過分焦慮地藉由我們特定、個人的天職，在特定的時間和地點，實踐更寬廣的人類天職。以自然、自在的方式，而非有意識的竭力奮鬥，可以讓神透過我們見證自己，且更自然、有機地為大誡命和大使命製造機會。

這就是為甚麼耶穌告訴我們要在祂裡面得安息啊！因為祂的軛容易，祂的擔子輕省。當我們忠於無論大小、深廣的呼召，主都以救贖的方式出現，不僅拯救世界，同時也藉著我們，繼續祂創造又托住萬有之工。

若說這是神「平常」做工的方式，新冠造成的緊急情況和之後的「新日常」，並不會改變神在我們裡面和透過我們運作的標準模式。雖然目前身處危機中，大使命似乎更顯重要，事實上並不比之前更緊急或不緊急，因為急迫性一直都在。創造／文化大使命或大誡命亦然；其意義和重要性不因新冠有所增減，因為一直都具最大意義和重要性。

在這困難和挑戰重重的時刻，基督徒需要在天職的三個面向（創造／文化大使命、大使命、大誡命），持續忠心信靠神將透過我們在祂裡面，並經由祂所做的工來做工。

或許到目前為止我對人的討論所出現的問題，在於經由「任務」、「呼召」、「天職」、「做工」的濾鏡，從「功能性」來定義人，把大家帶進常見的陷阱，就是把自己看成「做人」（human doings），多過「作人」（human beings）。然而新冠啟發對神學人論的再思，讓我最終追求的，是把「作」看得比「做」更重要，畢竟「做」需要從「作」自然流露，並非反其道而行。

與這相關的，還有現代福音派在處理經文時，慣常尋求「應用」（apply）聖經真理，把重點放在「做」。或許比較正確的做法，如神學家江德若（Darrell Johnson）所借用的說法，是指認經文對我們生命的「含義」（implications），與「應用」不同，正確地著重「做」由「作」而來。以希臘文法來說，從祈使語氣（imperative）來自陳述語氣（indicative），可以看出「含義」的本質。

人如何具有「神的形像」

多數傳統的系統神學家向來在定義「人性」（humanness）時，試著指出確切的「神的形像」，到底是精義或是實質。然而答案總是不盡理想。

是否人裡面的「神的形像」與實質身體相關，如摩門教徒所說，意味著神自己有實質身體，我們也按此而造？或者「祂的形像」和認知能力有關？這是歷來最普遍的答案，卻顯露界定認知能力尚未發展的嬰兒和幼童，與因殘障或疾病而認知能力受損者人性地位的問題。

容我說個玩笑話，這樣的人相較於我這個認知能力因得到博士學位而得認證的人，是否就「比較不是人」（less human）？從實質性來定義人具有神的形像並不充分，因為至今所有的嘗試，都因例外情況而顯得千瘡百孔。

縱然如此，從實質性解釋神形像的貢獻，在於指認每個人與生俱來的價值。這個時代，特別在面對像如何公平分配醫院床位和疫苗的問題時，尤其需要如此的認定。新冠或許能幫助我們了解，從所謂的關係性來認識人如何是，也一直是「神的形像」，會是最有成果的方式。

我所說的和實質性與功能性不同，卻包括兩者。就算從語言和觀念上無法徹底定義，指認「神的形像」中確有實質性，同時也指認我們按「神的形像」所造的特質，賦予我們在受造世界中特定功能，從關係性進行對人的討論，回答了「我們如何呈現神形像」—參與在神裡面。此非泛神論，因為以基督徒的定義，「參與」謹慎維持了造物主和受造物的區分。

如此的參與是動態關係的現實，而非實質靜止的擁有。亞當不順服帶來的墮落，扭曲了這樣的關係，卻因基督藉由祂人性上對神的順服而得贖。

所有仍在亞當裡的人，就是非基督徒，包括對神本身或對神這個概念有敵意的無神論者，仍以破碎的動態方式持續參與在神裡面，即是在祂的形像裡。動態，指的是他們所維持的神的形像與他們和神扭曲的關係成反比。也就是透過他們和神關係質量的折射，增加或減少了扭曲程度。

至於參與在基督裡的人，更準確來說是參與在祂的人性裡，不僅借了基督人性的公義，於是在神眼中，基督的義成為我們的義（就是「稱義」，justification），也等候未來耶穌再臨時「得榮耀」（glorification）。此時趨近或遠離「神的形像」的動向，取決於我們走走停停的成長與成熟幅度。在基督裡，靠著聖靈，越來越像祂，就是「成聖」（sanctification）。當我們在成聖上長進，就是越來越像「人」。

成為「人」的特點在於和神的關係是否正確。然而在神聖形像上與神連結的關係，具有互惠功能，有助於我們與己、與人、與受造世界的關係，也就是之前提及從四重關係上理解的救恩。

整體而言，作「完全的人」（fully human），即是這四重關係都正確，而後三重是從第一重而來。無論是在亞當裡或在基督裡，具有「神的形像」是動態的真實，反映出我們與祂關係是否正確。

那些在亞當裡的人，仍以因罪而破碎的方式直接參與在神形像中。但需要注意的是，新約作者（尤其是保羅）也提到，信徒具有基督的樣式，而非單單神的形像（參考羅馬書8:29；哥林多前書15:49；哥林多後書3:18等等）。這裡產生了特定的換位。基督是「第二個亞當」（Second Adam，或說「末後亞當」），與先前的亞當不同；在祂的人性裡，具有從未破碎的神聖形像。在基督裡的人，參與了基督在神裡的參與；那些相信基督為生命之主和救主的人，參與在獨一「真正的人」（True Human），和祂所具神的形像裡。

新冠時代的標記，如疾病和死亡，口罩和社交距離，在在提醒我們情況不盡理想。在此略微提及，需要維持社交距離是新冠帶來最大的惡。因為實體出現在他人中間，特別是一同吃喝，是作為「完全的人」的標記。新冠卻讓這樣的出現成了有害，甚至致命。

儘管如此，在力所能及的種種健康和安全限制中，如何於此艱鉅時刻盡所能成為「完全的人」？如何盡可能與神、與己、與人、與受造物，有正確的關係？在後現代新冠世界，我們以何種特定方式蒙召，藉由參與，以具有神聖形像者「作」完全的人？這樣對人的思考，在實踐教會、活出救恩上，又有何意義？

但願謙卑獻上的這三篇再思神學文章，促使你我在後現代新冠世界中，為了愛上帝和愛人如己，更進一步地「作」，並切實地「做」。

榮耀歸神！

註：
1.  參考加爾文所著《基督教要義》（John Calvin, Institutes are from Institutes of the Christian Religion, 1559, trans. Ford Lewis Battles, ed. John T. McNeill, 2 vols., The Library of Christian Classics, vols 20-21, Philadelphia: Westminster Press, 1960）。
2.  感謝John G. Stackhouse, Jr.「永久」和「暫時」的用詞，這是出於他的著作Need to Know: Vocation as the Heart of Christian Epistemology, New York: Oxford University Press, 2014。更多關於文中提及的天職區別，請參考Ross Hastings, Missional God, Missional Church: Re-Evangelizing the West, Downers Grove, IL:: InterVarsity Press, 2012, pp. 147-89。
3.  更多這方面的認識，請參考Darrell W. Johnson, The Glory of Preaching: Participating in God’s Transformation of the World, Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009, pp. 158-71。

〔作者簡介〕溫永勖牧師 Rev. Dr. Clement Wen，目前擔任臺灣中華福音神學院系統神學助理教授。曾擔任馬利蘭中華聖經教會青少年牧師（2010-2015），之後於蘇格蘭愛丁堡大學取得博士學位。溫牧師為KRC前董事會主席溫英幹教授的兒子，他和太太呂筱筠育有兩個兒子，Ethan和Micah。

本文取自《神國雜誌》 67期：神國家人 KINGDOM FAMILIES