◎蔡珍莉

在這個紛亂的世界裡，新冠病毒Omicron亞型變異株BA.5來勢洶洶，大環境的通膨、軍演、詐騙、人口販運等壞消息時有所聞。對個人來說，若再加上開學、確診或健康亮紅燈、人際關係緊張，你會不會很想尖叫？當你心裡感到被壓得喘不過氣的時候，你會如何因應和面對？

因著文化、家庭背景的差異和罪性，人們面對困頓會採取不同的模式對應。有些人習慣壓抑，而社群媒體的發展，更是助長了這個模式的應對──人們期待被別人看到光采亮麗的一面，導致情緒和真我被壓抑。不會喊叫，不會求救，連自己與神的關係也跟著越發不會求告、不會呼求。人變得壓抑、裡外衝突，對於表現在外的自己不但陌生也不喜歡，甚至覺得偽裝得很疲憊。

勇敢呼求vs.否認需要
馬太福音十五章21-28節的迦南婦人，她是耶穌退到推羅西頓這個外族地區首先遇見的人。作者馬太描述她來求耶穌替她女兒趕逐污鬼時，她是喊叫著「主啊……。」

「喊叫」（κράζω）這個字有大聲呻吟、大喊、呼喊甚至是尖叫的意思。但到底如何詮釋其含意，是正面還是負面，就得依上下文決定。在新約聖經，κράζω這個動詞出現最多的是在馬太福音，多指求助的呼喊，如瞎子們求醫治（馬太福音九章27節、廿章30-31節）、彼得快溺水時求救（馬太福音十四章30節）以及這位迦南婦人的呼喊。

這位婦女，她承認自己是有需要的人。她既沒有否認所面對的困境，也沒有壓抑她已來到盡頭的無助感。反觀上文的法利賽人和文士（馬太福音十五章1-20節），耶穌責備他們是徒有外表的敬虔，心卻遠離神，是假冒為善、是偽君子。他們明顯心裡是因缺乏安全感、擔心失去影響力和被人取代而生發妒恨、惱怒和殺氣。他們是一群否認自己有需要的人，對自身問題視若無睹、毫無覺察，不單無法標明自己的感受與其對話、勇敢尋求幫助，也全無期待能經驗生命的改變和醫治的可能。

受苦婦人情辭迫切哀求
當你讀到這位迦南婦女、毫無顧忌地在眾人當中喊叫主耶穌，你會否覺得在你裡面的某一區塊是羨慕的？試試看，下回在密室裡禱告，或是和禱告同伴分享代禱事項時，除了為身體健康、工作順利、事工有果效，能否提出有別於一般無關痛癢，而是內心真實需要的代禱事項？

在主面前，沒有什麼不堪或羞恥的感受是祂無法承接的；正如在祂面前，沒有什麼罪是大到祂無法擔當的。

當耶穌一句話也不回答迦南婦女時，門徒前來催促耶穌說：「請打發她走吧（意指達成她的心願吧，好讓她可以離開）。她老是在我們後面喊叫。」（新漢語譯本）門徒把迦南婦人的求救，視為叫嚷、攪擾、鬧事，用今天的詞語形容叫作情緒失調。殊不知，那是一個受苦者對主的哀求。就如瞎子們呼求主可憐他們，這位婦人的需要驅使她來呼求耶穌。

相信彌賽亞大能經歷醫治
短短的幾節經文，馬太敘述婦人用了三次「主」這個稱謂，可見她心之迫切，鍥而不捨的呼求。她又稱耶穌為「大衛的子孫」，這個稱號在馬太福音是七次中被使用的第一次。作者要讓讀者了解，有別於那些多蒙恩典卻不以信心回應耶穌的拿撒勒人（馬太福音十三章58節），這位婦人相信猶太人彌賽亞的預言，甚至認知並接受彌賽亞（基督）就是「大衛的子孫」（馬太福音一章16-17節）。

而大衛子孫的來到，即彌賽亞的時代，是「那時瞎子的眼必睜開、聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿、啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出、在沙漠必有河湧流。發光的沙、要變為水池、乾渴之地、要變為泉源……」（以賽亞書卅五章5-7節）。

耶穌不正是這位叫「瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」（馬太福音十一章5節）的主嗎？祂既是大衛的子孫，就是亞伯拉罕的後裔，是那位要來兌現「使萬國蒙福」的應許之子（八章11節）。

所以，雖一時被拒絕，婦人說「狗也喫他主人桌子上掉下來的碎渣兒」，外族人像她也可以透過以色列人得著救恩的好處。為此，耶穌對婦人說：「你的信心是大的．照你所要的、給你成全了罷。」（馬太福音十五章28節）這是除了被稱讚的百夫長，耶穌讚許她的信心比任何人都更強烈。經上記著說，從那時候，她女兒就好了。

說不出的困苦有聖靈代求
或許有弟兄姊妹會說，我知道我有問題，但就是說不出來我的問題是什麼？我沒有要否認，也不希望那被壓抑的，像以弗所書四章31節所說的「苦毒、惱恨、忿怒」，有朝一天浮出變成「嚷鬧、毀謗」，那麼我該怎麼辦？

感謝主，同樣的κράζω這個字，在羅馬書八章15節和加拉太書四章6節向我們保證，那標誌我們為神兒女的聖靈，祂在我們心裡作呼叫阿爸父的工作。祂能帶領我們進入一切的真理──在認識主的道上也認識自己，也帶領我們按著神的心意為自己禱告。

因此，只要我們不放棄禱告，繼續來到主面前呼求祂的名，我們必經歷祂的醫治和改變，就像這位迦南婦人一樣。

蔡珍莉
中華福音神學院教務長、基督教教育及教牧輔導副教授