◎林鴻信（基督教研究智庫理事長）

曾在談話中提到偏鄉、原鄉菁英人口大量流向都市，以致造成當地教會的艱困處境時，在場有人說：「這是一個大趨勢，改變時代潮流是不可能的！」這話的表面意義並不難理解，可是似乎多少帶有「世界潮流」勢不可擋的意涵，果真如此的話，基督教信仰的見證究竟何在？

當初代教會群體遇見羅馬帝國潮流
試想看看，拿但業曾直白地問說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約翰福音一章46節）來自拿撒勒這種小地方的耶穌，怎麼可能改變時代大局呢？被權勢顯赫的羅馬帝國逼迫的初代教會小群，是否也無法改時代潮流呢？

然而，耶穌基督的道成肉身卻揀選拿撒勒當作他的家鄉，而非宗教中心耶路撒冷或空前繁華的羅馬！從人的眼光來看，拿撒勒不可能出什麼好的，然而從上帝國眼光來看，是否也如此呢？

保羅在腓利門書裡說：「我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。」（腓利門書一章10節）就同工輩份而言，顯然保羅是腓利門的長輩，何況在主裡吩咐他做什麼，也合情合理。

然而，我們卻在這幅圖畫中，看見年邁的保羅含著眼淚，為著在主裡的兒子懇求比自己年輕許多的腓利門釋放阿尼西謀，理由是：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這也不拘是按肉體說，是按主說。」（16節）

保羅不只請求腓利門原諒曾逃離他的阿尼西謀，而且請求腓利門不再把阿尼西謀當作奴隸，乃是當作主裡的弟兄。保羅使用極其謙卑的語氣，表達留下阿尼西謀在身邊同工的期盼，委婉地說明而無意強求：「但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。」（14節）

互為肢體的愛是最有力見證
腓利門書呈現初代教會最有力的見證就是自發性的「愛」，在一個階級分明的羅馬社會裡，「世界潮流」指向主奴身份絕對不可逾越；而基督教信仰卻帶來天父上帝的愛，這愛使上帝兒女們成為弟兄姊妹。

作為保羅書信最後一卷的腓利門書，見證了教會與社會最大不同，在於教會裡有真實的愛，這愛超越階級、貧富、種族等人間隔閡。請問身處現代社會，人們想要在教會裡看到什麼？難道只是洶湧的人潮、高聳的建築、龐大的組織──這些在社會裡豈非都很常見嗎？教會是否應當呈現與社會價值不同的美好典範──真實的愛！

當教會事工繁忙到不再進行信仰反思時，很可能會被世界潮流帶著走，以致教會逐漸形成各種組織運作與體制結構；當教會發展成有如大企業般的團體時，很可能被犧牲的，正是教會作為社會的對照團體，那與世有別的愛。

這愛也是互為肢體的愛──體面俊美的肢體，補足那些缺乏的肢體；強壯有力的肢體，補足那些弱小的肢體。不只個人與個人之間如此，教會與教會之間也是如此！