◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：士師記十四章1節至十六章1節
大力士參孫被預備在一個好的條件中出生，預定領受尊貴使命，拯救以色列人。但這些外在條件是恩典，是白白領受的。他是否可以與所蒙的呼召相配，這還要看他的內在，是否謙卑順服上帝，恐懼戰兢完成得救的事？抑或順從內在慾望和偏情，任性地對待上帝？
我們也許可以用「靈性癌化」，形容參孫裡面那不受約束、快速增長的偏情和慾望「癌細胞」。它們沒有在第一期就被移除，至終這個「腫瘤」奪走他的生命；他一生冒險所成就的工作，也隨著他的死亡告終，難以延續。
大力士的戰場在心思裡
參孫的戰場，不是在非利士的亭拿（十四章），利希（十五章）或迦薩（十六章），他的戰場在自己的心思裡。他可以被上帝的靈充滿，大有能力；但是他的心思必須降服、敬畏上帝，病根才能被醫治，他的能力不會也將自己毀滅。
參孫的故事始於第一次「下到亭拿」和「看見一個女子」（十四章1節），那個地理上的下坡，恰好象徵著靈性的下坡。第二次「下亭拿」，他就去到葡萄園─拿細耳人的禁區，並對那個「看著就喜歡她」的女子求愛（5、7節，和合本修訂版，下同）。
參孫在展開使命的一開始，就被慾望緊緊地纏繞著。他不但跨過以、非民族邊界，也跨越拿細耳人與不潔之物的邊界，跨越了真愛與情慾的分界。在擔負理性的拯救者，和慾望混亂的怪獸間，他快速變裝，分不清楚自己身分應守的界線。
這不能單單怪罪那個靈性遲鈍的父親，只提供了軟弱的勸告，參孫應為自己所跨出不成熟的步伐，承受責難。
參孫有上帝的呼召，有上帝的賜福（十三章24節），也有上帝的靈感動他（25節）。但情色的慾望、貪食、憤怒、虛榮、驕傲就像堅石，一塊塊砌起他那任性及自我滿足的城堡。他一步步脫下拿細耳人的制服，穿上任何可以遮掩真實身分的外袍；他雖然走向事奉上帝、拯救以色列的路，卻是一條不歸路。但在他那些不能分辨角色的混亂中，上帝仍對他的生命掌有至高主權。
任性引發連串報復行動
參孫的事奉一開始就破壞規矩，硬要跟非利士女子結婚。但他在上帝手中，轉成了上帝的機會。為了這場婚禮，他數度觸碰拿細耳人的禁戒──摸動物屍體，吃不潔之物，必然還包括喝酒。
婚禮本是大家開心的場合，他卻出了很難的謎語，要別人付出極大代價；他炫耀自己殺死獅子的經驗，造成尷尬，帶來仇恨。一件好玩的事變成挑釁，顯出他的不成熟──他眼看到的，手一定要得到，他必須是注目的焦點。
但人為何選擇不成熟？是否因為喜歡操控人？參孫總以自己為中心，不能讓別人擁有他，只能他擁有別人。他的榮耀、慾望、意志，總要凌駕別人，甚至包括上帝。當然，上帝不會被他操縱，他必須在上帝手中。
結果是引發一連串的報復開始！參孫殺了30個非利士人，這又一次的挑釁，讓他失去妻子。接著參孫用300隻尾巴著火的狐狸，報復了非利士人的農稼；非利士人也反報復，把他的妻子和岳父家燒了。
於是參孫再報復──狠很擊殺非利士人，「連腿帶腰都砍了」（十五章8節），之後，他躲在石洞中，非利士人全體出動報仇，攻擊猶大支派。
這一連串的報復行動，都是從參孫任性的思想戰場延伸出來。這是一個被分別為聖，卻不順服上帝之人的全紀錄！
猶大支派出賣參孫換和平
我們能說，難道這是上帝興起參孫，對付非利士人的策略──挑釁，報復，反報復，再報復？士師記的總結回答了我們，這不是參孫個人的問題，是全以色列人的生活寫照：「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」（二十一章25節）
參孫的能力會帶給以色列人保護和安全嗎？沒有！猶大人被非利士包圍，抵擋不住他們的軍事優勢，乾脆投降，出賣參孫交換和平！士師記第一章訴說約書亞死後，以色列人要攻打迦南地，上帝是把領導權交給猶大支派：「猶大要先上去。看哪，我已將那地交在他手中。」（一章2節）。
剛開始，猶大還打了勝仗，保護以色列人。但後來越來越弱，沒有勇氣照上帝的旨意保護家園。到參孫時代，全以色列民都極度懦弱，沒辦法抵擋非利士人，只剩下參孫一個人。參孫的確有很多性格問題，但他是「一勇軍」（one man army），一個人站出來抵擋全非利士人。
如今非利士人因為參孫挑釁，來對付猶大支派；然而猶大人沒有去禱告呼求上帝，也不請參孫領導他們打仗，卻是3000人來捆綁一個參孫，把他交給非利士人，因為參孫惹禍上身殃及猶大！他們活捉參孫，這是一個背叛的行為！參孫一再遭遇背叛！先是妻子、岳父，現在是以色列同胞！
背叛，是人們常常經驗到的傷害，特別是來自親人、朋友，教會弟兄姊妹，或曾經付出信賴和愛心的對象。有的背叛像猶大人對付參孫，或門徒猶大對付耶穌，直接把我們交付敵人以獲得好處。有的背叛是隱藏的：忽略、離棄或冷漠！背叛帶來的傷害，很難平撫。
為了求生而呼求上帝
參孫任由猶大人把他抓起來，交給非利士人。但他知道，上帝仍與他同在──繩子根本綁不住他，因為他是拿細耳人，上帝的靈與他同在。綁他的繩子像被火燒斷，參孫還找到上帝預備的驢腮骨，他用這塊骨殺了1000個非利士人。
打完仗後的參孫真的累了，而且極度口渴。這是參孫的生命來到一個高峰：他口渴了，但他會禱告。這是聖經第一次記錄他的禱告──為了求生而呼求上帝。
參孫犯很多錯，但有一個罪他沒有犯──參孫沒有去拜非利士的神，而是知道上帝就是雅威（YHWH）。在那個混亂的時代，這是上帝看重的事。參孫渴得要死，但他不想死，更不想死在未受割禮的非利士人手中──於是他求告上帝，這是全士師記一再重複的主題：禱告呼求上帝幫助。
參孫之所以是英雄，是因他的信心，不是因他的力量和恩賜。
一個強人，一個任性的人，在軟弱中會呼求上帝，這是因為他害怕！有時害怕是好的，那是謙卑的表現。參孫害怕時，呼求上帝；猶大人害怕，卻出賣參孫。參孫的害怕，是出於敬畏上帝。很多人任性生活，一點也不害怕！即或大難臨頭，還是不怕上帝！
參孫被稱為有信心的人（希伯來書十一章32節），是因他有著願意呼求上帝、求神伸手搭救的靈性。真實的謙卑是放下操縱，不以自己為中心，只想到上帝面前，呼求上帝接納。參孫的禱告，反映著他深處的靈性。
以色列人不呼求上帝，因為他們對上帝拯救已失去盼望。然而參孫不是這樣！他看見上帝的大能，不是自己的能力，理應把榮耀歸還上帝。
此刻，他承認自己只是僕人──是上帝的代理人，是上帝的手「施行這麼大的拯救」（十五章18節）。他身體渴得要死，但他的靈性卻醒著！這個禱告被悅納，上帝使地流出水，讓參孫可以活下去。
從八種試探診斷心思意念
上帝在這個故事中評估參孫，也評估著我們。我們看見參孫的弱點，但我們不要重複參孫的錯誤。參孫的周圍沒有人勸誡他，也沒有人幫助他；他孤軍為上帝爭戰，在嘗試錯誤中往前走。
我們的情況應比他好太多了：我們有教會、眾聖徒，有聖經和聖靈幫助我們。我們應該聽得見上帝的話，找到敬畏上帝的方向，走在信靠上帝的路上。
第四世紀沙漠教父依瓦格思（Evagrius Pontus）的教訓是非常珍貴的。他對人生仔細觀察，為我們指出：思想（logismoi）是生命的主戰場。我們可以常聽見上帝說話，也接收自己和周圍的人說話，連魔鬼也來向我們說話。但我們卻難以分辨聽誰的，這很需要有人引導我們進行靈修操練，熟練地檢驗思想。
依瓦格思把魔鬼對思想的試探分成8類（但不限於8種）：貪食、情色、貪婪、憤怒、悲痛、憂鬱、虛榮和驕傲。我們可以據此診斷自己的思想。
耶穌在曠野曾以上帝的話語，回擊撒但在思想上的試探，主已為我們做了最好的示範（馬太福音四章1-11節）。教父教我們如何分辨思想，以聖言準確回擊魔鬼的建議，砍斷邪惡思想，避免掉入陷阱，並結出美德的果子。
參孫放棄了拿細耳人的靈修操練，去吃死獅身中的蜜，接受貪食的試探；順從情色的慾望，3度敗在非利士女人懷中；貪婪地操控人，無故地樹敵；他的憤怒，使他選擇以個人主義、英雄式的報復，而不是領導群眾起義護衛家園；他經歷了得勝和恩慈，可以安穩地作士師20年（十五章20節），卻在迦薩嫖妓，這顯示他的內在世界，處在憂鬱沈悶的脆弱中。最後，虛榮和驕傲驅使他濫用恩賜和力量，不慎滑入悲慘的試探。
參孫的能力很大，但缺乏有紀律的靈修操練。他的「靈性腫瘤」滋生蔓延，卻沒有尋求醫治。我們可能就是參孫，但我們不必重蹈那羞愧失敗的歷程。我們有參孫的例子在前，也有聖言和聖徒的教訓在側，可以勝過思想的試探，「更靠著耶穌基督結滿仁義的果子，歸榮耀稱讚給上帝」（腓立比書一章11節）。
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