◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：約翰福音一章1-18節
在歷史中，誰曾旅行走過最遠的路去尋找人？不是哥倫布，不是鄭和，而是耶穌基督，上帝的兒子。使徒約翰用「道成了肉身」幾字，縮時描述了耶穌基督從時間外的永恆，進入時間，從非肉身進入物質人間的旅程。
一趟最遙遠的尋人旅程
這段旅程基督曾走過一次，人們以聖誕節慶祝他的來到。他穿越宇宙邊界，進到巴勒斯坦的小鎮伯利恆，成為人的嬰兒。他的造訪沒有設定尋找誰，任何遇得見的，都是他要找的人。
基督在世上短暫停留，使他更愛大地上的人民。之後，他離去，又回到永恆。永恆從此再不同了，它加註了人的時間。有一天，他要重新走這趟旅程，再度穿越永恆，回到人間。
上次來，他成為嬰孩、被布包裹起來；下次來，他是加冕過的君王。加冕的理由是，他曾經愛過世人。為了愛他們，他的雙手、雙腳和肋旁布滿傷痕。他沒有因傷懷怨，傷痕反倒成了他獲獎的勳章。勳章是劃在身上的傷痕，不是掛在外袍上的金塊。他鄭重承諾要重踏這趟遙遠的旅行，重返他所愛的人間。我們用希臘文稱呼這個旅行為「帕羅西亞」（parousia），意思就是「來臨」 。
上帝來到世間與人同住
舊約時代，以色列人熱切等待基督的來臨，但舊約寫完了，沒有任何人等到，他們都死了。第一個知道會有「聖誕節」的人是亞當。他等待著那為他一生最嚴重的失敗，帶來救贖機會，一位「女人的後裔」降生。他苦等至930歲，沒見著就死了。後來越來越少人可以活那麼久去等，卻都在等待中死去，沒有人看見所應許的兌現。但人們也沒有放棄等待，因為那個應許必然應驗──它來自上帝的親口承諾。他們盼望一位救主來陪伴他們，從亂世和破碎的人生救他們。他們世世代代都願為此等待，直到他來。
直到新約時代，使徒約翰是最早看見，那位穿越永恆的嬰孩長大的第一批人。那個從永恆而來的男子，從此有了人間名，叫「拿撒勒的耶穌」。約翰認出來，這位耶穌是「太初與上帝同在」的道。他若告訴希臘來的朋友：我聽見、看見，摸過那個「道」，希臘人必嗤笑他荒謬。怎麼可能？他們認為上帝是無形，非物質，是在高處萬物的原型（Form）；物質肉身不只是個累贅，更是邪惡和墮落。上帝不可能降格成為有肉身的人，那是褻瀆！
約翰盡力解釋：太初有道，在宇宙發生的根源，道就與上帝在一起。他沒有肉身，這和希臘人的理解沒有抵觸。在太初，上帝以自己的情意志說話，那個說話從無中造出宇宙萬有。那個話語本身，就是「道」。說話者和那說出的話，互為表裡，本質同源。當上帝說話使萬有生成時，祂不單給萬物訊息和理性，也把生命放入萬物。那被說出的話──希臘人或稱之為洛格思（logos，理性）──但它不只是在宇宙中感心動耳，蕩氣回腸，還支持萬有存在。
那個話語還選在「凱撒奧古斯都降旨，叫全國人民都登記戶籍」（路加福音二章1節，和修訂）的歷史空間，進入人間時間，在伯利恆的馬槽出生。它跨越宇宙最遠的距離──聖潔的上帝和有罪的人之間的深淵，來人間住下，成為會陪伴人的上帝。猶太人稱之為「以馬內利」──上帝與人同在，並在人間執行拯救行動。
基督選在混亂和絕望中造訪
「道」選擇了一個諷刺的歷史時間：當凱撒奧古斯都降旨，進行人口普查的時代，就是所謂兩百年羅馬和平（Pax Romana）開始的時候，道成了肉身。然而這個羅馬的和平與幸福，只屬羅馬，不屬他人。羅馬和平的得來，是建立在對其他人民的鎮壓，及徵收高達1/4收入的稅，羅馬才得造成。
羅馬帝國有10-20％人口，被強徵做奴隸，提供勞動，讓羅馬的貴族享有安樂福祉。加利利區的猶太人，沒有分沾和平的幸福感，他們得付出辛苦求存的代價，屈尊受辱，讓羅馬人過幸福快樂的生活。除了羅馬，猶太人還要應付巴勒斯坦的希律王、地主，及猶太教權貴的剝削。和平只屬羅馬，和聽命於他們的魁儡。猶大和加利利小民，需要一位從永恆來的和平之君救贖他們。
基督不是選在和平盛世來人間，他在混亂和絕望中造訪。人們不要把對和平、平安的期待，放在人君的善意和制度改革上。道來了人間陪伴人，教人把盼望放在上帝公義與和平的國。基督來陪伴失親者，犯罪不能自拔的人，患病不能自主行動者，因病失去尊嚴、窮困、挨餓受寒，孤單的人，還有迷失生命意義的人。
道住在他們中間，以恩典與真理醫治引導他們。還讓人們看見，基督自己就是那能通往上帝國度的道路。人間處處需要基督的陪伴，與他們同住，讓他們到他的跟前來。基督從不拒絕，也不放棄來找他的人。
基督終極的陪伴就是分享生命
「陪伴」一詞在拉丁文的字根，有實用的含意。陪伴的拉丁文「companio」，演變成兩個英文字company（作伴）及companion（伴侶）。這些字由相同字根：「一起」（con）和「麵包」（pānis）構成。陪伴的字源意思，就是和別人一起分享食物。基督確實是這樣做：以分享食物陪伴人。
約翰記載第一個神蹟，是耶穌在迦拿婚宴，陪伴人吃喜酒，當酒用盡了，他提供上等的酒讓人歡慶。當五千個男人和他們的家屬都飢腸轆轆，門徒要驅散他們，耶穌用五餅二魚行神蹟，和他們共享。但那是一個聖禮般的示範，要宣告一個更重大的分享：基督自己就是餅。吃地上的餅會再餓，若分享他這塊永生的餅─「就是生命的糧」（約翰福音六章34節），身體和靈魂將不再飢餓凋零。
基督給人終極的陪伴，就是分享他的生命。藉著吃他──就是相信耶穌基督作救主，呼求他的救恩，來吃進永恆食物，長久存活。從肉身實體的需要，到身心靈得永恆生命，道成肉身的陪伴，提供各樣食物與人共食。
約翰記錄最後一次耶穌對人的陪伴，也和吃餅有關（約翰福音二十一章）。耶穌復活後到海邊找學生。當時彼得在打魚，耶穌為他們預備炭火，又烤魚和餅給他們吃。炭火堆像個祭壇，要潔淨彼得在另一個炭火旁，三次否認耶穌的羞恥和罪惡感（約翰福音十八章18節）。耶穌又讓彼得三次重複說：「主啊，我愛你」！失敗的彼得，有機會在耶穌面前，喊出內心最真實的想法：「主啊，我愛你！」彼得在基督的炭火前，重建一個被愛，被接納，可以委身的新記憶。
耶穌的陪伴是全人的，不單以食物餵飽飢餓，也醫治心靈破碎的靈魂。賦予新靈魂意義──照耶穌的樣子去「餵」和「牧養」羊──成為別人永恆的陪伴者。
陪伴是不容易的，但基督是善解人意的陪伴者。他不隨便給人建議或評論。他喜歡聆聽，了解。他初次選召門徒時，看見他們就問「你們要什麼」？（約翰福音一章37-38節）遇到那個有難以啟齒故事的撒瑪利亞婦人，他謙卑地向她要水喝，開展心靈話題。遇到遭控告的姦淫婦人，和逮捕她的人們，他選擇安靜聆聽，不做評論。面對出賣他的猶大，他短短地提醒：「你要做的，快做吧！」（十三章27節）耶穌隨時預備陪伴人。
約伯卻沒那麼幸運，沒遇到耶穌這樣好的陪伴者。當他喪失兒女，財產被搶奪，他的朋友們來看他，先是大哭，又七天七夜安靜坐著，一句話也不說。這是他們最好的陪伴時刻。之後，他們開始分析問題，責難他自義，檢討他的道德，建議他悔改。這是災難式陪伴的開始。
基督再臨領人回去「道」所在的永恆
基督道成肉身，不是來做社工員、諮商師或心理醫生解決問題。他也不單是作個陪伴約伯的朋友，善體人意的同伴，使人多得安慰。他從一個人們想去卻去不到的地方，向著我們走來，帶我們走進那個世界。
基督耶穌的陪伴，讓我們看見盼望：我們的破損、羞愧、絕望可以被醫治。藉著他，我們可以回到那真正公義、和平的國度，一個新天新地。儘管今世的破壞力量，會損害基督帶來的陪伴果效；基督有能力帶我們回去上帝的國，那兒有新的公義和秩序，永久保護他賜給我們的和平。
約翰對道的認識，超越希臘哲學家很多。上帝成為人不是降格，不是褻瀆。上帝的兒子成為人，讓人的兒女可以成為上帝的兒女。聖誕節表達了永恆之道來人間；帕羅西亞──基督再臨，則使人回去道所在的永恆。古人雖然還沒有等到聖誕節就死了，但聖誕節還是應驗。新約時代的基督徒等待帕羅西亞，許多人仍然還沒有等到基督再來就都死了。
每次等待基督來臨，常以千年為單位計算。既然第一個聖誕節的應許成就了，帕羅西亞的應許也必發生。聖誕節是在亂世中來到；同樣，即或今天的我們處在戰爭、疫情、飢荒、天災、欺騙和金融危機的亂世中，帕羅西亞也會來到！基督要將我們，從時間和物質世界帶回永恆。在那裡，以馬內利的陪伴，將是等待者最大的報償。
