◎溫永勖（中華福音神學研究學院系統神學助理教授）

經文：路加福音十章1-4節

美國的陶德‧菲利浦（Todd Phillips）牧師曾用三明治比喻人生。一般來說，三明治的口味，取決於兩片麵包之間比例最高的食材──如果三明治夾了20片生菜和1片火腿，我們
稱之為「生菜三明治」；若三明治有20片火腿和1片生菜，則會被叫做「火腿三明治」。

構成你我生命的主成分為何？
在一開始提到這個比喻，是因為我們需要常常自問：什麼是構成我生命的「主要成分」？真的是基督和祂的國度嗎？真的是福音的信息嗎？真的是上帝的道並且聖靈在我裡面，透過我成就祂的工作嗎？還是其他的成分呢？

這樣的反省，影響著我們與周遭世界的互動，也可以擴展到我們如何看待、定義教會，還有教會在世界上的呼召與存在的意義。我們的教會「主要成分」真的是基督並上帝的國度，與祂的福音和聖道嗎？或是完全與之不同的事物呢？

筆者成長於北美華人教會，我常想，對於我家鄉教會的許多人而言，是否在種族和文化上「成為華人」這樣的元素，會比前述列出的因素更加重要。或者是，在教會體育館辦的活動，對很多人而言是更重要的「主要成分」？（例如，我們教會的青年籃球隊，參加當地教會舉辦的籃球聯賽）。

當然，這些成分可以是「教會三明治」的合理成分，這也反映教會想接觸人們、領他們認識基督，體現保羅在哥林多前書九章22節傳福音的包容態度。然而，當這些「教會成分」變成我們自認為是成熟基督徒的「主要成分」，似乎就不太恰當。

也就是說，我們應當考量一個以前沒有想到的「主要成分」，就是「差遣」（sentness）的概念──我們作為基督徒，無論是個別的基督徒，或是教會群體，都是奉基督的差遣到世界上，見證祂將要來臨的完全國度。這樣的「差遣」不是我們做了什麼事，而是定義基督徒身分的「屬性」（即是回答「我們是誰」）。

基督徒奉主的差遣到世上
為了說明這一點，我們可以看路加福音十章1節：「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的在他前面，往自己所要到的各城各地方去。」聖經學者花了很多時間研究早期抄本，爭論主在這裡是否指定70或72人被差遣出去。然而，也許這是上帝刻意為之的，我認為這兩個數字之間的歧義，有上帝奇妙的心意在當中，這也是為什麼上帝提供且允許聖經中這樣的歧義存在。

這是因為，我們至少可以從三個方式理解這些數字，當這些含義放在一起的時候，我們對於「差遣」（sentness）的綜合考量於焉浮現。

首先，這個數字既可以讀作「七十」，也可以讀作「七十二」，因為在創世記第十章列國的解釋，這兩個數字代表了世界上所有的國家。（希伯來文舊約用70，希臘文七十士譯本則用數字72）。倘若如此，那麼主耶穌差遣70或72人，是否象徵著我們被差遣到世界上的每個國家呢？

其次，一些解經學者認為，路加福音第十章的數字應該是72，因為這可能是民數記三十一章38節提到的，預留作為祭物的72頭牛。如果思想到我們身為基督徒，蒙召為基督獻上「活祭」（羅馬書十二章1-2節），這樣的說法就顯得十分有意思。

還有些解經學者認為這數字應該是70，因為70是雅各家族前往埃及的總人數，也是以色列百姓離開埃及時代表長老的總人數。有鑑於路加福音第九章提及差遣「十二」使徒記載，象徵著以色列12支派的族長，這裡用70象徵所有以色列人，是否可以說代表著教會全體？並且上帝「所有」的百姓都被「差遣」出去了？這樣的意義，是「活祭」被差到「地極」（如果我們將三種考慮放在一起來看）？

所有信徒都被呼召和差遣
簡言之，我們是「被上帝差遣的百姓」──並且這樣的「屬性」和「記號」是基督徒在世界上，無論是個人或是教會，對身分認定都很重要的「主要成分」。如果這樣的「差遣」不是我們「做了什麼」，而是「我們是誰」，這樣的思維對我們的生活，與我們和世界關係會產生什麼影響？

我暫時擱置這樣的爭論，就是所謂對「使命導向身分」認知的更新，是否只包括分享福音，或者涉及努力實現更為整體和全面的任務，就是成全和最大化在現今世界中的「平安」 （Shalom），以期待耶穌基督再來時的新天新地的樣貌（如同主禱文教導我們的禱告：願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上）。

無論是哪種方式，福音信息與福音使命都是推動更為整全任務的動力，而這樣的整全任務，為福音使命提供了適切的框架。

更重要的目的是，要觀察到「所有」信徒都被「呼召」和「差遣」（不僅是蒙召為全職的教牧人員或宣教士）。然而，似乎不是「所有人」都明白這樣的真理，這也許是為什麼在路加福音十章2-3節，耶穌進一步說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。」

被上帝踢到福音禾場
我們常以為上述這段聖經，是告訴我們要為著有更多的全職服事者禱告，這樣的理解是合適的，也是必要的，我們確實需要為這樣的事禱告──特別是因為莊稼的主會「打發（派遣）」工人出去收祂的莊稼，是相當強烈的用詞。

希臘文中「差遣」（ekballo）這個字的力道，好比是上帝需要「把某人踢出去」參與祂的事工。甚至可以說，「差遣」這個字的希臘文，和用來描述「趕出」惡鬼的是同一個字！

換句話說，我們所求的，是上帝「把人趕出去」（就像惡鬼被趕出去一樣）到田裡收莊稼。這讓我們明白，為什麼被「差遣」不是件讓人舒適的事情，尤其是當我們被差遣，「像羊羔進入狼群」一般。

雖然這段經文適用於全職事奉者的呼召，我也想提出，這可能也適用於看來很日常的狀況。例如，一位大學生花了太多錢和朋友吃宵夜，或是買新衣服。他忽然發現，無法支付自己的生活費，並且需要打工賺錢。這樣的大學生，是否可以說是被「踢」到上帝待收割的禾場，在當中扮演新角色呢？（更不用說他們在就讀的大學（禾場）的角色了）

或是，我最近的反思，想起我的父親，他曾在華盛頓特區一個非常重要的全球性機構工作許多年，後來他的工作意外的被取消，導致他被上帝「踢出去」，受邀成為花蓮東華大學經濟系的教授，進入嶄新的收莊稼的禾場──這事件最終也讓我被「踢出去」（先到了台灣，然後是加拿大，再回到美國，接著到蘇格蘭，現在再次回到台灣）。然而，我的被「踢出去」的經歷，始於我的父親先被「踢出去」。

收莊稼的主供應一切需要
被上帝「踢出去」到收割的禾場，感受不見得是舒適的，但是在路加福音十章4節的上半，耶穌給了這70人（或72人）更進一步的指示：不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋。我們今天也許不該用字面上理解這節經文（就像在路加福音的背景，中東的好客文化與我們全球化的文化不盡相同，若今日一個人在機場沒有護照，他無法前往任何地方！）

這節經文的意義在於：當你活在上帝呼召你、差遣你出去的時候，收莊稼的主會供應你一切的需要。

在我二十歲出頭，首度前往花蓮投入大學生的牧養服事，地點離我父親任教的東華大學不遠。當時社群媒體還在起步階段，但是我可以看到，我所有在美國的朋友紛紛找到高薪工作，買豪車，或是兩房的公寓。當時我不免感到與他們相比，自己是落在後頭的。

然而有一天，當我開車回學校，上帝開啟了我的眼界。我父親那個學期休假，所以我一個人住在他位於東華大學校園裡，三層樓三間臥室，三間浴室的別墅裡，這是學校提供給他的宿舍。宿舍設備一應俱全，我還有兩輛腳踏車和一輛汽車可以使用──我確實什麼都不缺！在我成人之後，諸如此類的經歷一再發生，因為我活在上帝呼召我在祂賜予我的「差遣」之中。

看起來，當我們的「生活三明治」的「主要成分」缺了這樣的「差遣」成分，我們彷彿感到生活中失落了什麼。

但是在路加福音十章4節的下半節，繼續記載著看似怪異的指示：「在路上也不要問人的安」。尤金‧畢德生（Eugene Peterson）信息版聖經的翻譯更為生動：不要閒逛，不要與沿途遇到的每個人閒聊。換句話說，我們這被「差遣」的召命，值得全神貫注，如此我們才能避免偏離軌道，「往自己所要到的各城各地方去」前進。

（如果你想知道對某件事「一心一意」是什麼感覺，只要想到你真的需要去洗手間的時候，你還能想到什麼其他的事情。）

這樣的一心一意，就是我們蒙召，奉「差遣」參與上帝的事工的身分，與在世界上承接的使命。

主藉著受差遣者到那地去
路加福音十章1-4節描述的「差遣」，是否定義了你的生活呢？這樣的「差遣」定義了我們的教會嗎？這樣的「差遣」，是你和你的教會「三明治」的「主要成分」嗎？上帝會如何呼召我們，確保我們持守這樣的「差遣」？上帝又會如何「把我們趕到」祂待收莊稼的禾場呢？

當我們思想這些事情的時候，願上帝賜福並保守我們每一個人，特別是路加福音十章1節有個需要牢記的真理。主耶穌差遣70人（或72人）「到祂要去的地方」──這意思是主耶穌必跟著這70人或72人到這些地方。

但是到了我們的時代，就是五旬節之後，聖靈住在我們裡面，正如基督和父神也住在我們裡面。這樣的意義是，無論我們被差遣到哪裡去，基督都會藉著我們到那裡去。我們每個人都是獨立的基督徒個人，也是上帝「所差遣的百姓」的教會。（黃競愷翻譯）

溫永勖

中華福音神學研究學院系統神學助理教授