2023-02-24 好牧人

《講章精華》彌賽亞之詩(下)

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◎康來昌(牧師)

經文:詩篇六十九篇22-36節

願他們的筵席在他們面前變為網羅,在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你使他們的腰常常戰抖……願你在他們的罪上加罪,不容他們在你面前稱義。願他們從生命冊上被塗抹,不得記錄在義人之中。」(詩篇六十九篇22-28節)

咒詛詩還有參考價值嗎?
神的兒女受到委屈,通常是求神拯救、安慰;但這篇詩篇比較特別,是在咒詛惡人。其他咒詛詩裡也有很重的話,比如「願他的兒女為孤兒,他的妻子為寡婦」(詩篇一○九篇9節)如此詛咒惡人死去的話。

我們應如何看待咒詛詩?今天還可以這樣咒詛嗎?我想很多人都會引保羅的話說:「逼迫你們的,要給他們祝福,只要祝福,不可咒詛。」(羅馬書十二章14節)——我們祝福,我們不咒詛。

我先解釋什麼叫「咒詛」。咒詛與祝福相對,祝福——宗教意味強一點的話,是依靠上帝、奉上帝的名,希望人得到好處;咒詛則是奉上帝的名,祈求災禍臨到人的身上。咒詛並非只存在於舊約中。保羅在給哥林多人寫信時就說:「若有人不愛主,這人可詛可咒」(哥林多前書十六章22節);馬太福音二十三章雖然未用「咒詛」一詞,但耶穌用很強烈的表達,幾乎等同於咒詛了法利賽人(尤其是25節以後)。他甚至說:「你們這些蛇類、毒蛇之種啊!怎能逃脫地獄的刑罰呢?」(馬太福音二十三章33節)

耶穌直接以上帝的身份,宣告了對故意不信的法利賽人的審判。「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來」(馬太福音二十三章34節)——這個「我」在舊約的用法,就是特指「上帝」。耶穌在責備、咒詛的時候,表現出了真神的權柄。

被害人呼求神主持公義
也許你會說:「噢,耶穌可以,但我們不行。」很多學者、牧者都認為,今天不能引用咒詛詩了,它們只有一點參考價值,表明歷史上有這麼回事;我們今天不咒詛人,只能祝福人。

我覺得不是這樣,聖靈默示詩篇六十九篇(以及其他咒詛詩),還是有屬靈的教訓讓我們學習的。咒詛(我們小心一點講),我認為合乎聖經,只要不帶著自義、自大、罪惡的心去說。面對惡人、惡事,在不懷惡心的前提下,受害者有權求神懲治、伸冤。

這個世界充滿殘忍,我們可以不仇恨、不傷害;但在惡人不肯悔改時(惡人不受打擊往往不會悔改),並非絕對不能發出咒詛。

願神讓惡人如何如何,是因為他們那樣對待了別人。求神咒詛,我能想到的最正確的理由,就是正義。惡人惡事應該被制止,如果勸說無用,恐怕只有一個辦法有效——讓他經歷他給別人帶來的一樣的痛苦。這是咒詛有正面意義的地方。

咒詛惡人——希望他遇到一些不幸的事,目的是讓他知道,他所做的事造成了多大的傷害。在罪惡的世界裡,為了減少惡行,神仍然許可有咒詛的話、咒詛的事。雖然這不是理想的狀態,但卻是必要的。人有罪,也喜歡犯罪,有些人就是會惡意傷人;被害人走投無路的時候,只能呼求神主持公義。

掃羅未除滅亞瑪力人,撒母耳宣告神已厭棄他作王。 "Samuel Cursing Saul", by Hans Holbein the Younger, 1530

掃羅殺死基遍人受咒詛
撒母耳記下二十一章記載了一件與伸冤和報應相關的事。咒詛一詞沒有直接出現,但從結果來看,的確是咒詛導致的。

在大衛年間,以色列一連三年都有饑荒,大衛求問神,耶和華說,這是因為掃羅殺死基遍人(撒母耳記下二十一章1節)。讀約書亞記可知,基遍人當年是主動投降,願意給以色列作奴隸的;而以色列人也承諾不殺他們,使他們得到服事神的福分(參約書亞記九章)。

但掃羅作王時妄自行事,該殺的不殺,不該殺的卻殺了——神讓他除滅亞瑪力人,他沒有照辦(撒母耳記上十五章),反而大發熱心,想要殺滅基遍人(撒母耳記下二十一章2節)。神告訴大衛,這次災禍的起因是掃羅殺基遍人——我的推測是,基遍人無辜被殺,沒有對抗的辦法,只好求神降災給以色列;而神似乎也接受這個咒詛。

大衛把基遍人找來,問道:「我當為你們怎樣行呢?可用什麼贖這罪,使你們為耶和華的產業祝福呢?」(撒母耳記下二十一章3節)大衛承認以色列做錯了,但他沒有對神說:耶和華啊,掃羅殺基遍人跟我有什麼相干?跟百姓又有什麼關係?你為什麼不讓這事在掃羅的時候發生,卻在我們身上發生?

這個世界有太多事無法解答,在這種情形下,大衛不能抱怨,只能積極去面對。神的兒女啊,你要常常思想該怎麼辦,而不是事事反問憑什麼。大衛就把基遍人找來,問當為他們怎樣行。

罪惡世界裡有冤屈
基遍人回答說:「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀」(4節)——錢能解決的問題是小問題,基遍人太憤怒了,他們不要錢!「他們對王說:那從前謀害我們,要滅我們,使我們不得再住以色列境內的人,現在願將他的子孫七人交給我們,我們好在耶和華面前,將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」(5-6節)

我們實在難以理解,掃羅當年怎麼會下這種命令——以色列人與基遍人立過約,基遍人甘心做了奴隸,根本沒有反抗的意願和能力!我們不知道掃羅殺了多少基遍人,但掃羅已死,基遍人就想殺死掃羅的子孫來報仇。然而,掃羅的子孫本是無辜,神為什麼會准許這件事?很多事情我們真的無力解釋,只有一件事可以確定——罪惡的世界裡有冤屈。

基遍人說,我們被殺是冤枉的,所以,要把掃羅的七個子孫吊死在耶和華面前。大衛居然答應了。然而這七個人也是冤枉啊!

基遍人就把他們,在耶和華面前,懸掛在山上,這七人就一同死亡。」(撒母耳記下二十一章9節前半)這情景讓我聯想到耶穌,被掛在木頭上,為別人的罪而死。「被殺的時候正是收割的日子,就是動手割大麥的時候。」(9節後半)——他們死在收割(也是報應)的時候。

咒詛止於有人承受了冤屈
七人之中,有兩人的母親是利斯巴。她沒有辦法阻止兒子被殺,只能在兒子死後,「從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候,日間不容空中的雀鳥落在屍身上,夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」(10節)母親那不可思議的愛,讓她做了這樣的事。

大衛知道以後,就把這七個人連同掃羅和約拿單的骸骨都埋葬了,「此後神垂聽國民所求的」(13-14節)。基遍人有憤怒和不平,在伸冤訴求達成之前,神不聽以色列民禱告。真是好恐怖!

這個故事裡有一個英雄,就是利斯巴。她原本是掃羅的妾,掃羅去世以後,被掌握實權的元帥押尼珥佔有(撒母耳記下三章7節);如今,兩個寶貝兒子也無辜死去了。

各位,整個事件可以無法完結的——基遍人蒙冤、咒詛、復仇;掃羅七個子孫被殺,他們的母親繼續咒詛……利斯巴恐怕是最有權利咒詛基遍人、咒詛大衛,但她顯然沒有這樣做。這個母親放棄了冤冤相報,只是拼命去保護了兒子的屍體,悲劇就此畫上句號。

咒詛止於有人承受了冤屈。我們可以不咒詛,但求主讓我們有一個正確的、追求公義的心;也讓我們能夠依靠上帝得勝。我們禱告求主施行公義、顯出公平,使教會、世界的罪惡能夠減少。

但我是困苦憂傷的,神啊,願你的救恩將我安置在高處。我要以詩歌讚美神的名,以感謝稱他為大。……因為神要拯救錫安,建造猶大的城邑;他的民要在那裡居住,得以為業。他僕人的後裔要承受為業;愛他名的人也要住在其中。」(詩篇六十九篇29-36節)

這些讚美感謝上帝的話是我們所喜歡的。它們在訴說上帝要做的奇妙工作,甚至講到錫安或教會的蒙恩。儘管此前描述的是受傷害,但我們呼求神,神一定幫助我們。在傷害和痛苦中,我們總要有一個信念——患難生忍耐;總要有一個看見——罪惡讓我們歸向上帝。

我聽到最多的例子,是沙子進到貝殼裡,因著貝分泌出來的東西,令人痛苦的沙最後就變成寶貴的珍珠。但願不幸和傷痛,因為遇到信靠上帝的基督徒,就「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」(羅馬書八章28節)。

禱告:
天父,求主憐憫恩待,願祢的兒女為神的殿、為神的教會心裡焦急如同火燒。我們不能自義,因為我們沒有義;我們不能咒詛,因為我們要祝福——但在罪惡的世界裡,我們的確會有委屈,也看到人受委屈,主啊,讓我們帶著正確的心,祈求祢的公平和慈愛顯現出來。

若是只有懲治才能讓惡人停止作惡——主,我們謙卑地求祢懲治;也求祢在懲治的時候以憐憫為念,因為「你若究察罪孽,誰能站得住呢?」

天父,我們也深深知道,可敬的母親利斯巴並不是最冤枉的人;最冤枉的是祢的兒子、我們的救主——他以自己的身體廢掉了冤仇,使我們與你和好。謝謝主,奉耶穌的名禱告。阿們!

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